Il cristianesimo donò dignità alla donna, le prove storiche

17 Novembre 2010

Le donne nel cristianesimo, una storia di dignità e diritti. Al di là del mito della misoginia cristiana, analizziamo storicamente il ruolo delle donne nella storia cristiana interpellando studi, storici internazionali e importanti femministe. Ecco quanto ha fatto la civiltà cristiana per modificare radicalmente la visione della donna nella storia umana (ultimo aggiornamento: aprile 2024).

Tutti oggi consideriamo ovvio che le donne abbiano diritti inviolabili equiparabili a quelli degli uomini.

Ci sembra scontato che la donna abbia una dignità e che non possa essere proprietà di nessuno. Pochi sanno e tanti non vogliono sapere che è in gran parte un dono della civiltà cristiana, non del femminismo.

L’eminente storico francese Jacques Le Goff, ha infatti scritto: «Io ritengo che l’idea che la donna sia uguale all’uomo abbia determinato la concezione cristiana della donna»¹.

In questo dossier storico, continuamente aggiornato, analizzeremo il ruolo e la condizione della donna prima e dopo l’avvento del cristianesimo, smentendo moltissimi pregiudizi e luoghi comuni e illuminando il contributo ineguagliabile apportato dalla cristianità al genere femminile.

Indice

1. LE DONNE PRIMA DEL CRISTIANESIMO
- 1.1 La donna nell’Antico Israele.
- 1.2 La donna nell’Antica Grecia.
- 1.3 La donna nell’Antica Roma.

2. LE DONNE NEI VANGELI E IN GESU’ DI NAZARETH.
- 2.1 La visione della donna in San Paolo

3. LE DONNE NEL PRIMO CRISTIANESIMO.

4. LE DONNA NEL MEDIOEVO.

4.1 Matrimonio, fedeltà, vedovanza e infertilità

5. IL CRISTIANESIMO E LA DIGNITA’ A NEONATI E BAMBINI.

5.1 Aborto, infanticidio e cristianesimo
5.2 Le culture non cristiane e la concezione dei bambini

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1. LA CONDIZIONE DELLA DONNA PRIMA DEL CRISTIANESIMO.

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Dedichiamo un breve excursus storico sulla condizione della donna nelle varie civiltà pre-cristiana.

1.1 La donna nell’Antico Israele.

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Si può attingere agli storici dell’epoca per comprendere la situazione delle donne ebree dell’Antico Israele.

Ad esempio, secondo Filone di Alessandria, la più autorevole voce ebraica della diaspora, «le donne sono soprattutto adatte a una vita domestica che mai si allontana da casa […]. Una donna non deve mai essere una ficcanaso che si intromette in faccende che vanno al di là dei suoi interessi domestici, ma deve scegliere una vita di solitudine»².

Aline Rousselle, professore di Storia Antica presso l’Università di Perpignan ha osservato che «dal Talmud sappiamo che gli Ebrei poligami procreavano con la prima sposa e facevano prendere la pozione (abortiva, con grandi rischi anche per la vita della donna) alla seconda, che era fatta per il “piacere”»³.

Lo storico inglese W.H. Clifford Frend ha a sua volta sottolineato che «le donne ebree non avevano il diritto di prestare testimonianza e non potevano aspettarsi che fosse data credibilità a ciò che riferivano»⁴.

Nel Talmud babilonese, infatti, si trova scritto: «Meglio bruciare la Torah che insegnarla a una donna […]. Chiunque parla troppo con una donna fa del male a se stesso»⁵.

Alcune donne ebree, tuttavia, ricevettero una buona istruzione ed ebbero ruoli di leadership in certe sinagoghe, come confermano le iscrizioni di Smirne.

Certamente l’ebraismo riconobbe alle donne una posizione e un ruolo assai superiori a quelli ricoperti nel Vicino Oriente, anche se «la comunità ebraica, così fortemente patriarcale, ne relegò l’attività e le funzioni nell’ambito familiare, nella convinzione che il loro specifico biologico le destinasse fondamentalmente alla procreazione […]. Solo nell’ambito familiare l’ebraismo ritenne quindi giusto tutelare i diritti della donna, proteggendone la riconosciuta inferiorità»⁶.

La filosofa Giorgia Salatiello, docente ordinario alla Pontificia Università Gregoriana, ha osservato che nel Vecchio Testamento emerge tuttavia «con chiarezza che donne protagoniste o apparentemente marginali offrono un significativo contributo al dipanarsi della storia della salvezza e dell’alleanza di Dio con il Suo popolo e aprono piste che poi gli uomini seguono grazie a loro»⁷.

1.2 La donna nell’Antica Grecia.

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Gli studiosi concordano sul fatto che nell’epoca preletteraria della grecità, nelle civiltà minoica e micene, si verificò un probabile matriarcato⁸.

Le donne venivano infatti ancora tenute in gran conto e le antiche costituzioni di Sparta o della cretese Gortina attestano alcuni loro diritti particolari e, pur diversamente dal resto della Grecia, vi fu anche un certo tipo di educazione verso le giovani donne a Lesbo nel VII-VI secolo a.C.⁹

Resta tuttavia incontestabile, scrive Ferruccio Bertini, docente di Letteratura latina presso l’Università di Genova, che nella grande Atene del V-IV secolo, «la donna era confinata nel gineceo, non poteva cioè uscire liberamente di casa, non godeva di alcun diritto politico e non partecipava mai alla vita sociale, se non in occasione di qualche festività religiosa»¹⁰.

Lo status delle donne elleniche è d’altra parte noto grazie alle fonti letterarie di autori greci dell’epoca.

L’immoralità del solo uscire di casa è attestato ad esempio ne Le troiane, nota tragedia di Euripide rappresentata ad Atene nel 415 a.C., quando Andromaca descrive questa azione come ciò che reca la più grande vergogna alle donne¹¹.

Lo storico ateniese Senofonte racconta invece che «il legislatore spartano Licurgo dispose che per la produzione dei figli un anziano marito presentasse la moglie a qualsiasi uomo di cui ammirasse il fisico e la personalità. Inoltre, se un uomo non desiderava sposarsi, ma desiderava comunque avere figli straordinari, Licurgo gli rese anche lecito avere figli da qualsiasi donna fertile e ben educata che venisse alla sua attenzione, previo consenso del marito»¹².

Ne I detti delle donne spartane di Plutarco, le donne sono invece apprezzate esclusivamente per la loro capacità di produrre figli forti, futuri soldati della polis. Il più importante dovere delle donne greche non legato alla gravidanza era quello di produrre tessuti per la casa attraverso la filatura e la tessitura e trascorsero effettivamente così tutto il loro tempo.

Lo storico Bret Devereaux, docente presso la North Carolina State University, ha spiegato che la stragrande maggioranza di tutte le donne a Sparta erano iloti, una classe di servi ridotti in schiavitù, considerati una proprietà dello Stato piuttosto che individui. Era così comune per gli uomini spartani violentare donne ilote che la progenie nata da tali stupri formava una classe sociale significativa e legalmente definita¹³ ¹⁴.

Anche il sociologo statunitense Rodney Stark ha analizzato la condizione delle donne elleniche, confermando che «vivevano quasi recluse, nelle classi elevate ancor più che nelle altre; e tutte conducevano una vita molto appartata; nelle famiglie privilegiate, alle donne veniva negato l’accesso alle stanze anteriori della casa»¹⁵.

Nel V secolo, Socrate, pur convinto che le donne fossero meno sagge e meno forti degli uomini, aveva tuttavia dimostrato grande disponibilità verso loro, sostenendo che la causa principale della loro inferiorità era la mancanza di un’educazione appropriata. Con la sua morte le donne greche persero il loro prezioso sostenitore¹⁶.

Un secolo dopo, Aristotele teorizzò, invece, la diversità naturale e la conseguente inferiorità delle donne, spiegando ad esempio che nella riproduzione umana il contributo femminile si limitava a fornire passivamente quella materia (sangue mestruale) che la forma e lo spirito dell’uomo attivamente trasformavano¹⁷.

Nelle sue opere politiche, Aristotele conferì il diritto dell’uomo a comandare sulla donna, visto che ella disponeva di una ragione minore e imperfetta, incapace di dominare i propri istinti. Perciò, se priva di controllo, la donna era pericolosa¹⁸.

Ferruccio Bertini spiega a tal proposito:

«Questa teoria di Aristotele si affermò facilmente, a controprova del fatto che la più grande espressione politica del mondo greco fu una democrazia esclusivamente maschile: in essa compito delle donne libere era quello biologico di generare figli, compito delle schiave era quello imposto di lavorare. Tenuta pertanto in condizioni di sottosviluppo culturale e priva di qualsiasi istruzione, la donna greca non ebbe neppure la possibilità di educare i propri figli, la cui formazione era infatti affidata interamente agli uomini»¹⁹.

1.3 La donna nell’Antica Roma.

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Un relativo miglioramento dello status femminile rispetto alla condizione greca si verificò a Roma.

Pur continuando a restare esclusa dai diritti politici²⁰, la donna non era più segregata in casa e acquisì maggiore libertà di movimento e maggiori autonomie, anche sessuali.

Seppur il più grande elogio riservatole si può riassumere nell’epitaffio «Custodì la casa, filò la lana» (Domum servavit, lanam fecit), la società romana migliorò il rispetto nei suoi confronti e la donna divenne la regina della casa e la responsabile dell’educazione dei figli a diventare “cittadini romani”²¹.

Lo storico Plutarco riporta tuttavia l’uso dei romani nel dare «le loro figlie in spose quando avevano dodici anni, se non prima», tanto che descrisse «l’odio e la paura delle ragazze costrette contro natura»²².

Il sociologo Rodney Stark ha infatti osservato che le donne romane, al contrario di quelle greche, pur «non essendo recluse, erano ugualmente subordinate al controllo maschile in molti altri modi. Né le donne elleniche né quelle romane avevano voce in capitolo nella scelta dell’uomo da sposare, né su quando sposarsi»²³.

Le ragazze venivano sposate in giovane età, di solito da uomini molto più vecchi, e raramente avevano voce in capitolo nella scelta dello sposo. Il matrimonio si celebrava spesso prima della pubertà e veniva subito consumato (esempi emblematici sono Ottavia, Agrippina, la moglie di Quintilliano e quella di Tacito). Lo confermò lo storico romano Cassio Dione: «Le ragazze sono ritenute pronte per il matrimonio al compimento del loro undicesimo anno di età»²⁴.

Aline Rousselle, professore di Storia Antica presso l’Università di Perpignan, ha inoltre osservato che «gli uomini romani pagani non venivano allevati nell’idea di dover esercitare un certo autocontrollo. Per il ragazzo erano normale guardare con occhio concupiscente le giovani schiave di casa. Ve ne erano sempre di giovanissime da usare per il proprio piacere». Anche «le mogli dell’alta società romana non avevano difficoltà ad accettare le relazioni del marito con schiave e concubine. Talvolta erano esse stesse a scegliere queste “socie”»²⁵.

Solo poche donne (ad esempio Sempronia, Clodia-Lesbia e Livi, moglie di Augusto) riuscirono ad avere un certo peso negli affari pubblici grazie all’appartenenza ad antiche e illustri famiglie romane, ciò si verificò verso la fine dell’età repubblicana e in periodo imperiale²⁶.

Le feroci satire di Giovenale e i pungenti epigrammi di Marziale sulla dissolutezza femminile rispecchiarono bene l’insofferenza verso questi primi accenni di libertà della donna.

Ferruccio Bertini, docente di Letteratura latina presso l’Università di Genova, conclude pertanto: «È lecito affermare dunque, che mentre in Grecia la condizione della donna subì un’evoluzione in senso negativo, in Roma si verificò il processo inverso: ma si tratta pur sempre di un miglioramento relativo»²⁷.

Lo storico italiano Massimo Guidetti ha riferito invece che nelle culture germaniche, al tempo delle invasioni barbariche, alla donna «viene riconosciuta una inferiorità cronica nei confronti dell’uomo. Nessuna donna può vivere nel regno longobardo da libera, senza essere cioè soggetta al mundio, che sia del marito o del padre o dei fratelli, o in caso estremo del re, né può vendere o donare beni senza il consenso del mundualdo»²⁸.

Nelle leggi longobarde invece, prosegue Guidetti, «la donna è considerata più come oggetto di diritto che non come soggetto dello stesso: l’offesa recata a una donna viene riparata in quanto recata a un possesso dell’uomo»²⁹.

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2. LA DONNA NEI VANGELI E IN GESU’ DI NAZARETH.

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Grazie al Nuovo Testamento si introduce per la volta una prospettiva completamente nello status delle donne.

Lucetta Scaraffia, femminista e docente di Storia contemporanea presso l’Università La Sapienza di Roma, ha scritto infatti che «il cristianesimo per primo ha proposto la parità spirituale tra donne e uomini, è la tradizione cristiana ad aver gettato il seme dell’emancipazione femminile in Occidente»³⁰.

Effettivamente, rispetto alle epoche precedenti in cui la donna fu totalmente subalterna all’uomo e diversamente dai maestri e dai dottori della legge ebraici dell’epoca, Gesù di Nazerth manifesta una propensione positiva inedita nei confronti delle donne.

Ad esempio, parla con loro in pubblico, anche con chi non gode di buona nomea come l’adultera (Gv 8,1-11), la prostituta nella casa di Simone (Lc 7,37-47) o la samaritana (Gv 4,7 ss). Molte donne sono presenti tra i suoi seguaci, circostanza piuttosto inedita per un rabbì.

Gesù ebbe certamente per discepole le due sorelle di Lazzaro, Marta e Maria mentre al momento della crocifissione l’apostolo Giovanni rimase ai piedi della croce in compagnia di Maria, madre di Gesù, della «sorella di sua madre, Maria di Cleofa e Maria di Magdala» (Gv 19, 25) e, si legge, anche «molte donne che stavano ad osservare da lontano; esse avevano seguito Gesù dalla Galilea per servirlo» (Mt 27, 55).

A tal proposito, lo storico Mauro Pesce, ordinario all’Università di Bologna, scrive:

«Maria aveva un ruolo forte all’interno dei primi gruppi cristiani. Accade lo stesso anche alla madre di Giovanni e Giacomo il cui marito, Zebedeo, non gioca alcun ruolo, laddove la moglie ha un rilievo importante nel gruppo; infatti è lei a chiedere a Gesù, secondo Matteo, che i suoi due figli abbiano una funzione importante nel futuro regno di Dio (20,20-21): “Dì, che questi miei figli siedano uno alla tua destra e uno alla tua sinistra nel tuo regno”. In generale possiamo dire che nel gruppo di Gesù il ruolo delle donne è significativo»³¹

Addirittura il cuore del cristianesimo, cioè la Resurrezione di Gesù fu affidato totalmente alle donne. Come abbiamo analizzato in un altro dossier, quel giorno Gesù risorto scelse di mostrarsi per la prima volta alle donne recatesi al sepolcro, invitando loro a comunicare l’avvenimento agli apostoli e a portare a tutti il Suo annuncio di gioia e di speranza (Mt 28, 1-11).

Eppure, scrivono N.T. Wright, professore di Nuovo Testamento all’Università di St. Andrews e C.A. Evans, docente di Nuovo Testamento all’Acadia Divinity College, «le donne nel mondo antico non erano affatto considerate validi testimoni oculari»³², non potendo nemmeno essere ammesse come testimoni nei tribunali ebraici, proprio perché la loro testimonianza non aveva peso, né valore.

I cristiani furono ferocemente derisi per questo dal filosofo greco Celso, il quale scrisse: «I Galilei credono a una risurrezione testimoniata soltanto da qualche femmina isterica»³³.

A proposito di questo l’eminente filosofo italiano Umberto Eco ha scritto:

«Visto che è indubbio che Cristo si è sacrificato per maschi e per femmine e che, in spregio ai costumi dei suoi tempi, ha conferito privilegi altissimi alle sue seguaci di sesso femminile, visto che la sola creatura umana nata immune dal peccato originale è una donna, visto che è alle donne e non agli uomini che Cristo è apparso in prima istanza dopo la sua resurrezione, non sarebbe questa una chiara indicazione che egli, in polemica con le leggi del suo tempo, e nella misura in cui poteva ragionevolmente violarle, ha voluto dare alcune chiare indicazioni circa la parità dei sessi, se non di fronte alle leggi e i costumi storici, almeno rispetto al piano della Salvezza?»³⁴.

La femminista Elisabeth Schùssler Fiorenza ha perfino scritto: «Ciò che ci porta a vedere i testi biblici come una risorsa nella lotta per la liberazione dall’oppressione patriarcale, oltre che come modelli per la trasformazione della Chiesa patriarcale, non è un qualche canone speciale di testi che possano pretendere un’ autorità divina; è piuttosto l’esperienza delle donne stesse, nelle loro lotte di liberazione»³⁵.

A sua volta la filosofa Giorgia Salatiello, docente ordinario alla Pontificia Università Gregoriana, ha osservato:

«Molte studiose già da decenni» sono impegnate nella riscoperta dei testi biblici ed evangelici. «Nel Nuovo Testamento le donne sono sicuramente protagoniste, insieme agli uomini, nella sequela di Gesù, che mostra nei loro riguardi un particolare apprezzamento, lo seguono fino ai piedi della croce e ricevono il primo annuncio della risurrezione». Un tale approccio non intende «sostituire una parzialità, quella femminile, a un’altra parzialità, quella maschile prevalente da lungo tempo, bensì quello di giungere ad una lettura e ad un’interpretazione articolata e poliedrica. Su queste basi, la maggior parte delle studiose che si accostano alla Scrittura concorda nel riconoscere che il messaggio che essa veicola per le donne è di uguaglianza e di liberazione»³⁶.

Ferruccio Bertini, docente di Letteratura latina presso l’Università di Genova, rileva la rivoluzione neotestamentaria nel ruolo femminile sottolineando che «Gesù introduce novità profonde rispetto sia al mondo giudaico, sia al mondo pagano in genere: egli rivaluta la natura e la dignità della donna, così come dei poveri e degli umili, e rimette in discussione concezioni e atteggiamenti fortemente radicati negli uomini»³⁷.

Pur agendo in una prospettiva religiosa e spirituale, prosegue Bertini, «la sua opera di liberazione comporta conseguenze anche sul piano sociale e politico». L’insegnamento di Gesù di Nazareth sull’inscindibilità del vincolo matrimoniale e sulla uguale dignità dei coniugi «costituiscono, per esempio, una novità radicale sia per i Giudei, abituati alla poligamia e al ripudio più o meno motivato della moglie, sia per i Romani, presso i quali era consentito e assai praticato l’uso del divorzio»³⁸.

2.1 La visione della donna di San Paolo

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La percezione del ruolo delle donne nella Chiesa delle origini è stata a lungo distorta da un’affermazione attribuita a Paolo di Tarso: «Le donne nelle assemblee tacciano perché non è loro permesso parlare» (1Cor 14,34).

Ma Bart D. Ehrman, noto studioso statunitense del Nuovo Testamento e del cristianesimo delle origini, spiega che «ci sono solide ragioni, comprese alcune prove nei manoscritti, per credere che l’ingiunzione di tacere rivolta alle donne non facesse originariamente parte della lettera ai Corinzi, ma sia stata aggiunta in seguito dai copisti»³⁹.

Robin Scroggs, biblista e docente di New Testament all’Union Theological Seminary di New York ha argomentato efficacemente che tale frase fu inserita da coloro che composero le lettere deutero-paoline e pastorali, attribuendole a Paolo⁴⁰. Anche Rodney Stark spiega che «ci sono oggi valide ragioni per rifiutare queste parole in quanto risultano incoerenti con tutto ciò che Paolo ha da dire sulle donne»⁴¹.

La controversa affermazione paolina effettivamente stona vistosamente con la visione della donna espressa da San Paolo in molti altri passaggi, questi sì ritenuti autentici dagli storici.

L’Apostolo delle Genti, ad esempio, raccomanda di accogliere come una santa la diaconessa Febe (Rm 16,1-2), non vedendo niente di male nella responsabilità di guida della donna.

Lo stesso Paolo si circondò di collaboratrici, come osservato da Wayne Meeks, professore emerito di Studi Religiosi alla Yale University: «Le donne […] sono le compagne di lavoro di Paolo in quanto evangeliste e maestre»⁴².

San Paolo invitò all’equiparazione tra uomo e donna anche nell’esercizio della sessualità, ad esempio quando scrisse: «Il marito dia alla moglie ciò che le è dovuto; ugualmente anche la moglie al marito. La moglie non è padrona del proprio corpo, ma lo è il marito; allo stesso modo anche il marito non è il padrone del proprio corpo, ma lo è la moglie. Non rifiutatevi l’un l’altro, se non di comune accordo e temporaneamente, per dedicarvi alla preghiera. Poi tornate insieme, perché Satana non vi tenti mediante la vostra continenza» (1Cor 7,3-5).

Nel 2013 il giurista italiano Stefano Rodotà, di orientamento laico, indicò proprio in San Paolo la manifestazione dell’eguaglianza tra uomo e donna. Criticando infatti lo «schema patrimoniale che vede il coniuge proprietario del corpo dell’altro coniuge o creditore di prestazioni sessuali», Rodotà osservò: «Si perdeva così il senso delle parole di Paolo nella prima Lettera ai Corinzi: “La moglie non ha potere sul suo corpo, ma il marito. Allo stesso modo non è il marito ad avere potere sul proprio corpo, ma la moglie”. In questo reciproco possesso era fondata l’eguaglianza tra i coniugi»⁴³.

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3. LE DONNE NEL PRIMO CRISTIANESIMO.

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Uno dei più importanti sociologi delle religioni, Rodney Stark, ha concluso che uno dei motivi dell’incredibile aumento del numero dei cristiani dall’anno 40 d.C., in cui erano 1000, al 350 d.C. quando arrivarono a 32 milioni fu proprio l’attenzione, la stima, il rispetto e la protezione che i cristiani praticavano nei confronti delle donne⁴⁴.

La cristianità si sviluppò all’interno dell’impero romano non solo in virtù della forza della sua dottrina, ma anche perché riuscì a creare delle isole di stabilità, di protezione, di dignità per donne e bambini, all’interno delle rigide barriere etniche e di classe presenti nella società ebraica e romana.

Anche nella Chiesa delle origini, oltre che nei Vangeli, le donne ebbero un ruolo importante.

Lo confermò indirettamente Plinio il Giovane nel 112 d.C., ad esempio, quando scrisse all’imperatore Traiano di aver torturato due giovani donne cristiane «che venivano definite diaconesse»⁴⁵. Le diaconesse erano capi importanti nella prima Chiesa, dotate di speciale responsabilità, citate da Clemente Alessandrino e da San Paolo in Rm 16,1-2.

Origene (185-216 d.C.), commentando il brano paolino, afferma: «Questo testo insegna con l’autorità di un apostolo che […] nella Chiesa ci sono, come detto, diaconi donna, e che le donne […] devono essere ammesse al diaconato»⁴⁶. Nel Concilio di Calcedonia del 451 d.C., si stabilì tra l’altro che le diaconesse avrebbero dovuto avere almeno 40 anni e non essere sposate.

Peter Brown, professore emerito di Storia alla Princeton University, ha rilevato inoltre che «i membri del clero cristiano […] hanno compiuto un passo che li ha separati dai rabbini di Palestina […]. Accoglievano le donne come protettrici e giungevano fino a dare loro dei ruoli in cui potevano agire come collaboratori»⁴⁷.

Anche Wayne Meeks, professore emerito di Studi Religiosi alla Yale University ha osservato che «sia in termini di posto che occupano all’interno della società più vasta che in termini di partecipazione alle comunità cristiane, un gran numero di donne disattese le normali aspettative legati ai ruoli femminili»⁴⁸

Nella Chiesa antica, la differenza maschile e femminile non fu mai in opposizione bensì in armonia con il fatto che entrambi sono parte dell’unità dell’essere umano: l’uomo, così come la donna, non esistono “da soli” ma acquisiscono un senso e una pienezza solo se si pongono “in relazione”. «Le donne cristiane», ha spiegato Rodney Stark, «godevano davvero di maggior uguaglianza con gli uomini di quanta ne avessero le controparti pagane o ebree»⁴⁹.

A proposito di eguaglianza, Teodoreto di Cirro (393–457circa), vescovo di Cirro (Siria), scrisse: «Al pari dell’uomo, la donna è dotata di ragione, capace di comprendere e conscia del proprio dovere; come lui essa sa ciò che deve evitare e ciò che deve ricercare; può darsi talvolta che esse giudichi meglio dell’uomo ciò che può riuscire utile e che essa sia una buona consigliera»⁵⁰.

D’altra parte uno studio sulle sepolture in catacombe sotto Roma, basato su 3.733 casi, ha rivelato che le donne cristiane avevano quasi le stesse probabilità degli uomini di essere commemorate con lunghe iscrizioni. Questa «quasi uguaglianza nella commemorazione di maschi e femmine è qualcosa di peculiarmente cristiano, e differenzia i cristiani dalle popolazioni non cristiane della città», ha spiegato Brent D. Shaw, storico canadese dell’Università di Princeton⁵¹.

Questi elementi, insieme al culto di Maria di Nazareth, fecero sì che fin dall’inizio nelle comunità cristiane vi fu una prevalenza numerica delle donne. La crescita di comunità sane con la presenza di molte donne virtuose fu decisiva per la crescita demografica dei cristiani.

Ferruccio Bertini osserva tuttavia che anche per san Paolo la verginità e la continenza sono preferibili all’esercizio della sessualità coniugale, «ma quest’ultima è pur sempre preferibile all’incontinenza»⁵².

L’esaltazione della verginità presente in particolare in Sant’Ambrogio e Abelardo fu secondo Bertini una «teorizzazione della liberazione della donna appunto attraverso la scelta della verginità», tanto che è incredibile la quantità di matrone, pie donne e monache che abbandonavano casa e famiglia, o monastero, «per visitare i Luoghi Santi, per occuparsi dei poveri e degli infermi», riprova della «forte emancipazione raggiunta tra la fine del IV e l’inizio del V secolo dalle donne romane convertite al cristianesimo. Esse si muovevano liberamente fuori dagli angusti orizzonti domestici e, dedicandosi con fervore allo studio dei testi sacri, acquisivano anche un apprezzabile livello culturale»⁵³.

Anche Franco Cardini, ordinario di Storia Medievale presso l’Università di Firenze, individua nel IV e V secolo «un’età di forte emancipazione della donna romana», in particolare vergine o vedova, «che caratterizzavano il mondo femminile cristiano dei primi secoli»⁵⁴.

Molte altre invece scelsero il matrimonio tanto che i pagani trovarono donne virtuose nelle comunità cristiane, infatti la percentuale di unioni tra donne cristiane e uomini pagani fu relativamente alta, generando molte conversioni dei coniugi maschi al cristianesimo. La conseguenza ultima di questi fenomeni fu un aumento del tasso di natalità all’interno dei circoli cristiani.

Come ha osservato lo storico della Chiesa dell’Università di Cambridge, Henry Chadwick, «il cristianesimo sembra aver riscosso un successo speciale fra le donne. E’ stato spesso attraverso le mogli che esso ha raggiunto le classi elevate nei primi tempi»⁵⁵.

Come spiegare questa sproporzione numerica di donne rispetto agli uomini? Il sociologo Rodney Stark ha risposto: «Perché il cristianesimo offriva loro una vita enormemente superiore a quella che avrebbero altrimenti condotto»⁵⁶. Ed ancora: «L’ascesa del cristianesimo fu opera delle donne. In risposta alle speciali attrattive che questa religione presentava ai loro occhi, la Chiesa delle origini riuscì a convertire molte più donne che uomini, e questo in un mondo dove le donne scarseggiavano. Tale eccesso di donne diede alla Chiesa un noto vantaggio perché portò ad una fertilità cristiana sproporzionalmente elevata e a un crescente numero di conversioni secondarie (dei loro mariti)»⁵⁷.

E’ possibile elencare diverse grandi donne del cristianesimo, partendo dalle martiri dei primi secoli (Agnese, Tecla, Cecilia, Margherita, Blandina), venerate da tutto il popolo cristiano con immensa devozione e derise dai polemisti anticristiani, come Celso e Porfirio, che nei loro libelli sottolineano che alla “nuova religione” aderiscono non tanto uomini colti e filosofi, quanto “donnette”, “donne sciocche”, “schiavi” e “ragazzini”. Al contrario, le donne più importanti dell’antichità di cui si conserva il nome sono pochissime, sovente ricordate più per la loro condizione di etere e prostitute d’alto bordo.

Innumerevoli nel primo cristianesimo sono anche le donne colte dei monasteri, le donne nobili dedite alle opere di carità (Pulcheria, Eudoxia, Galla Placidia, Olimpia, Melania), così pure come con le donne che hanno cambiato la storia dei loro regni, come le principesse Clotilde, Teodolinda, Berta Di Kent, Olga di Kiev.

«Dappertutto», ha scritto la storica Régine Pernoud, «si constata il legame tra la donna e il Vangelo se si seguono, tappa dopo tappa, gli avvenimenti e i popoli nella loro vita concreta»⁵⁸.

D’altra parte, in obbedienza alla famosa proclamazione di san Paolo (“in Cristo non c’è più né giudeo né greco, né maschio né femmina, né schiavo né libero”, Gal 3, 28), il cristianesimo è l’unica religione in cui il rito di ammissione alla comunità, cioè il battesimo, è sempre stato uguale per uomini e donne.

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4. LE DONNE NEL MEDIOEVO.

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Negli ultimi decenni sono apparsi diversi volumi storici che hanno gettato luce sulla presenza e sulla funzione della donna nel mondo politico, sociale, culturale e religioso del Medioevo.

La conclusione è quasi sempre un ribaltamento di miti e pregiudizi.

Infatti, scrive Ferruccio Bertini, docente di Letteratura latina presso l’Università di Genova, «è ora di smentire il vieto luogo comune, troppo largamente diffuso, secondo cui il Medioevo sarebbe stata l’epoca storica in cui la donna fu maggiormente svilita e oppressa e in cui maschilismo e misoginia si coniugarono più felicemente»⁵⁹.

Infatti, prosegue Bertini, gli studi indicano che «il Medioevo, contrariamente a quanto si crede, fu la prima età storica in cui le donne raggiunsero un notevole grado di emancipazione sociale e culturale e cominciarono a porre le basi di quelle rivendicazioni di parità e uguaglianza che sono ancor oggi oggetto di battaglie dall’esito tutt’altro che scontato»⁶⁰.

A sua volta, il grande medievalista francese Jacques Le Goff concluse: «Io ritengo che l’idea che la donna sia uguale all’uomo abbia determinato la concezione cristiana della donna e abbia influenzato la visione e l’atteggiamento della Chiesa medievale nei suoi confronti»⁶¹.

Lo stesso Tommaso d’Aquino ribadì a grandi linee che Dio creò Eva da una costola di Adamo, non dalla testa o dai piedi: «Se l’avesse creata dalla testa», spiega Le Goff, «ciò avrebbe voluto dire che Egli vedeva in lei una creatura superiore ad Adamo, al contrario, se l’avesse creata dai piedi l’avrebbe considerata inferiore: la costola si trova a metà del corpo, e la scelta quindi stabilisce l’uguaglianza, nella volontà di Dio, di Adamo e di Eva»⁶².

Lo studio sulla donna medievale di Francesca Roversi Monaco⁶³, docente di Storia medioevale all’Università di Bologna, è stato recensito così da Angelo Varni, ordinario di Storia contemporanea presso l’Università di Bologna e Direttore della Scuola Superiore di Giornalismo: «Si descrive un’epoca che, ad onta dei luoghi comuni sulle sue chiusure, apriva spazi di presenza femminile ai vertici più alti della gestione della cosa pubblica finanche internazionale, irradiantesi dalle corti e dai monasteri affidati per vicende ereditarie e nobiltà di lignaggio alle loro cure»⁶⁴.

Al contrario, prosegue lo storico italiano, «fu la Rivoluzione francese a rimettere in discussione simili opportunità tutte derivate dall’appartenenza di casta: nella società borghese dell’uguaglianza dei diritti e dei doveri non parve affatto naturale riconoscere alle donne una loro paritaria presenza nella dimensione pubblica, mentre il positivismo ottocentesco si sforzava di trovare ragioni oggettive per relegarle nei limiti del privato»⁶⁵.

Nel IX secolo la riforma scolastica promossa da Carlo Magno consentì per la prima volta anche alle donne un più sistematico accesso alla cultura. La scelta monacale, infatti, offriva a molte di loro la possibilità di ricevere un’educazione e di raggiungere «un senso di responsabilità e d’indipendenza altrimenti impensabili»⁶⁶.

Tra il X e il XII secolo, osserva Ferruccio Bertini, alcuni monasteri femminili divennero celebri proprio come centri di cultura e per l’insegnamento di buon livello che erano in grado di garantire. Al vertice e alla guida di tali istituzioni alcune badesse acquisirono «un’autorità pari, talvolta, a quella di un vescovo»⁶⁷. Amministrarono vasti territori, di cui facevano parte villaggi e parrocchie, e godettero di un potere simile in tutto e per tutto a quello di un signore feudale.

Dopo aver analizzato diversi testi femminili (Rosvita, Eloisa, Ildegarda ecc.) in cui sembra emergere una forte soggezione al volere dell’uomo (ad esempio Eloisa per Piero Abelardo)mfn>Bertini F., Cardini F., Fumagalli Beonio Brocchieri M. & Leonardi C., Medioevo al femminile, Laterza 2018, p. 15-17, Bertini conclude che «ciò non comporta l’inferiorità della donna e la sua dipendenza dall’uomo, ma, al contrario, l’interdipendenza reciproca. Ne consegue una valutazione positiva del matrimonio e la legittimazione del piacere nell’ambito della sessualità coniugale, se finalizzata alla riproduzione»⁶⁸.

3.1 Matrimonio, fedeltà, vedovanza e infertilità

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Il cristianesimo contribuì a redimere il valore della donna anche grazie alla nuova e radicale posizione su alcuni aspetti della vita sociale. Innanzitutto il matrimonio. Fin dal primo cristianesimo, ha scritto il sociologo statunitense Rodney Stark, «le donne cristiane si sposavano più tardi e avevano più scelta su chi sposare. Non è questione da poco se si pensa che le donne pagane erano spesso costrette a sposarsi e a consumare il matrimonio in età prepuberale (11 o 12 anni), mentre la gran parte di quelle cristiane aspettavano anche i 18 anni»⁶⁹. Inoltre, le donne cristiane avevano voce in capitolo sulla persona da sposare e partecipavano ad un matrimonio più sicuro, perché quello cristiano è ed era imprescindibilmente monogamico e indissolubile.

Questa nuova consuetudine sottintende e implicò anzitutto la pari dignità degli sposi: non è lecito ad un uomo avere più mogli, nel suo gineceo o nel suo harem. Non è lecito, in virtù della sua maggior forza, ripudiare la moglie, come fosse un oggetto, né sostituirla con delle schiave. Lo storico americano Terence Kilbourne Hopkins ha citato uno studio sull’età del matrimonio basato su iscrizioni funerarie romane, permettendo di distinguere le donne cristiane da quelle pagane con differenze molto nette: il 20% delle donne pagane aveva dodici anni o meno al momento delle nozze (il 4% aveva solo 10 anni), invece solo il 7% delle spose cristiane era sotto i tredici anni. Metà delle donne pagane si erano sposate prima dei quindici anni, rispetto al 20% delle cristiane e circa metà delle donne cristiane non si erano sposate fino all’età di diciotto anni o più⁷⁰.

L’eminente storico del Medioevo Jacques Le Goff ha spiegato così la nuova concezione della donna apparsa con il cristianesimo:

«Credo che tale rispetto della donna sia una delle grandi innovazioni del cristianesimo; pensiamo alla riflessione che la Chiesa ha condotto sulla coppia e sul matrimonio, fino a giungere alla creazione di tale istituzione, ora tipicamente cristiana, formalizzata dal quarto concilio Lateranense nel 1215, che ne fa un atto pubblico (da cui la pubblicazione dei bandi) e, cosa fondamentale, un atto che non può realizzarsi se non con il pieno accordo dei due adulti coinvolti. Ciò che mi pare rilevante nelle disposizioni del concilio Lateranense è il fatto che il matrimonio diventa impossibile senza l’accordo dello sposo e della sposa, dell’uomo e della donna: la donna non può essere data in matrimonio senza il suo consenso, essa deve dire sì»⁷¹.

Anche Harold J. Berman, eminente professore di Diritto alla Harvard Law School, ha a sua volta scritto:

«Sotto l’influenza del cristianesimo, e anche in virtù delle idee stoica e neoplatonica recepite dalla filosofia cristiana […], nel diritto di famiglia fu attribuita alla moglie una posizione più paritaria di fronte al marito, richiedendo il mutuo consenso di entrambi gli sposi per la validità del matrimonio, rendendo più difficile il divorzio (cosa che a quel tempo rappresentò un passo avanti verso la liberazione femminile) e abolendo il potere di vita e di morte del capo famiglia sui propri figli»⁷²

Lo storico Berman ha citato il divorzio, di cui parlò anche da Gesù: «Ma io vi dico: chiunque ripudia la propria moglie, se non in caso di unione illegittima, e ne sposa un’altra, commette adulterio» (Mt 19,9). Questo giudizio fu una rottura radicale con i costumi del passato, dove il divorzio si giustificava per un mero capriccio del marito. La legge ebraica, ad esempio, stabiliva esplicitamente che una moglie ripudiata non era libera di «andare in moglie a qualunque uomo ebreo lei voglia»⁷³. Al contrario la Chiesa è sempre stata inflessibile verso il divorzio, aderendo allo standard morale stabilito da Gesù.

Anche in tema di sessualità di coppia la posizione morale del cristianesimo mostrò fin da subito un’idea di equiparazione tra uomo e donna, lo spiega San Paolo quando dice: «Il marito dia alla moglie ciò che le è dovuto; ugualmente anche la moglie al marito. La moglie non è padrona del proprio corpo, ma lo è il marito; allo stesso modo anche il marito non è il padrone del proprio corpo, ma lo è la moglie. Non rifiutatevi l’un l’altro, se non di comune accordo e temporaneamente, per dedicarvi alla preghiera. Poi tornate insieme, perché Satana non vi tenti mediante la vostra continenza» (1Cor 7,3-5).

Miguel Gotor, docente di Storia moderna presso la facoltà di Scienze della Formazione dell’Università di Torino, ha spiegato che i cristiani «hanno prevalentemente costruito un modello cognatizio che consente il trasferimento della parentela e della relativa eredità in ugual misura sia ai maschi sia alle femmine». Tali relazioni «proprie del cristianesimo hanno favorito una progressiva parità tra uomo e donna. Inoltre, il divieto di unioni tra parenti e la capacità della donna di ereditare, di trasmettere la proprietà e di sposarsi al di fuori della famiglia, hanno consentito una maggiore circolazione delle ricchezze e la formazione di un mercato autonomo, ma anche l’unione di Regni diversi senza guerra né sangue, bensì per via matrimoniale».

Il cristianesimo modificò anche la visione sull’infertilità, che nelle culture antiche veniva addossata alla moglie e giustificava il ripudio o il ricorso del marito ad altre donne, per ottenere il figlio desiderato. Le storiche italiane Margherita Pelaja e Lucetta Scaraffia hanno sottolineato infatti che nel cristianesimo «la sterilità non è più motivo di separazione, mentre nelle società antiche era vissuta sempre come malattia femminile»⁷⁴. Si pensi, ad esempio, che le donne romane al contrario dovevano mettere al mondo almeno tre figli «per poter un giorno, alla morte del padre, essere libere da ogni tipo di tutela sui beni»⁷⁵.

Rispetto all’adulterio, sempre le storiche Margherita Pelaja e Lucetta Scaraffia hanno osservato che nel matrimonio cristiano esso fu proibito sotto pena di peccato mortale per entrambi i coniugi, mentre «nella società romana, al contrario, la legge puniva severamente le adultere mentre l’infedeltà dei mariti non era soggetta a sanzioni penali, né a una seria disapprovazione morale. Era anzi pienamente accettato che l’uomo intrattenesse rapporti sessuali con gli schiavi di entrambi i sessi presenti nella casa». Al contrario, nel diritto germanico «la donna adultera è lasciata alla vendetta del marito e dei parenti; può essere uccisa, o ridotta in servitù, o scacciata, o privata dei beni e mutilata del naso e degli occhi»⁷⁶. Ebrei e musulmani, invece, «condannavano le adultere alla lapidazione», per questo scrivono Pelaja e Scaraffia, «suona nuovo agli orecchi dei suoi contemporanei il discorso di Cristo sull’adultera»⁷⁷, quando Gesù perdona la donna sorpresa in adulterio tramite le famose parole: “Neppure io ti condanno, và e non peccare più” (Gv 8,3-11). Una posizione in totale discontinuità dalle culture e società precedenti.

Importante è stata anche la battaglia della Chiesa per la fedeltà coniugale e l’autocontrollo degli istinti, soprattutto maschili, la quale ha liberato l’uomo da una concezione animalesca del rapporto sponsale ma ha avuto anche l’effetto di nobilitare e liberare la donna. Solo nel cristianesimo, inoltre, le donne potevano scegliere la loro vocazione: tantissime si dedicarono a Dio piuttosto che ad un uomo, decidendo la loro vita al di fuori di quel rapporto di dipendenza che nella società antica era ineludibile. Nell’antichità greca e romana ed ebraica, infatti, le donne erano destinate solo al matrimonio e alla maternità, nel senso che «sono pochissime le testimonianze, prima del cristianesimo, di donne rimaste nubili»⁷⁸.

Il cristianesimo introdusse anche una nuova concezione della vedovanza delle donne. I primi cristiani fecero il possibile per riconoscere alle vedove la loro dignità, senza imporre loro di porsi immediatamente sotto il dominio di un nuovo marito, come invece volevano le leggi dell’imperatore Augusto. Per fare questo aiutarono anche economicamente quelle donne che avessero voluto rimanere vedove come fece il vescovo Cornelio nel 251 d.C. quando assistettee 1.500 vedove e poveri della città, in ossequio all’insegnamento dell’apostolo Giacomo: «Religione pura e senza macchia davanti a Dio nostro Padre è questa: soccorre gli orfani e le vedove nelle loro afflizioni» (Giacomo 1,27)⁷⁹.

Ancora oggi nelle società estranee al cristianesimo è rimasta l’antica usanza di uccidere le mogli dei capi comunità sulla tomba dei mariti, o la consuetudine in alcune tribù dell’Africa centrale e meridionale di imporre alla vedova, dopo la morte dell’uomo «di stare seduta sulla nuda terra per tre mesi, prima di poter aspirare a un nuovo marito; di rimanere distesa nella capanna per un mese, di non accendere il fuoco, di non conversare con nessuno»⁸⁰. Nelle isole Tobriand della Melanesia, invece, la vedova «deve stare segregata da sei mesi a due anni in una specie di gabbia osservando severi tabù»⁸¹.

Secondo un’inchiesta giornalistica nell’India induista, sebbene formalmente abolita dagli inglesi nell’Ottocento, esiste ancora oggi l’abitudine (sati) di bruciare le vedove sulle pire dei mariti, e permane comunque un orrenda discriminazione nei loro confronti: le donne che si rifiutano di suicidarsi alla morte del marito, come impone la tradizione, perdono i diritti di un essere umano. Molte di loro sono giovanissime, spose bambine di uomini più vecchi secondo con il culto (diffuso) delle vergini: 2 vedove su 5 si sposano prima dei 12 anni e quasi 1 su 3 rimane vedova prima dei 24 anni. Del resto si stima che nel Subcontinente, 1 donna indiana su 4 convoli a nozze prima dei 18 anni previsti dalla legge e che quasi 1 su 5 prenda marito sotto i 10 anni.

Un’altra novità nella concezione cristiana della donna è nei riguardi delle prostitute. Ritenute ignobili nel mondo greco-romano, dove il «marchio di infamia le privava definitivamente del diritto al matrimonio legittimo e della facoltà di trasmettere i pieni diritti civili: il marchio diventava ereditario»⁸². Nel mondo cristiano, invece, scrivono le storiche Pelaja e Scaraffia, «le meretrici non erano depositarie di un marchio indelebile, di una colpa foriera di dannazione eterna; nelle elaborazione giuridiche e teologiche il peccato più esecrabile era semmai quello di chi si faceva tramite e sfruttatore delle copule mercenarie»⁸³.

La Chiesa si mostrò anche vicina alle prostitute, hanno sottolineato ancora le due storiche italiane. san Ivo di Chartres, vescovo di Chartres, raccomandò come un atto di grande carità cristiana quello di sposare una prostituta togliendola alla sua vita di peccato e papa Innocenzo III concesse l’indulgenza a chi avrebbe preso in sposa una ex meretrice. Nel 1227, grazie a papa Gregorio IX, inoltre, fiorirono in tutta Europa conventi per il riscatto delle prostitute desiderose di cambiare vita dove venivano dati gli «strumenti indispensabili a una onesta esistenza nel mondo: i rudimenti di un mestiere, una dote, una nuova garanza di onorabilità»⁸⁴.

Nello Statuto dell’Ordine Ospedaliero di Santo Spirito, fondato alla fine del XII secolo in ambito monastico, grazie alla concessione di Papa Innocenzo III, la missione dell’Ordine si estendeva anche a redimire le donne peccatrici ospitandole gratuitamente e permettendo ogni anno un ritiro quindicinale: «Alle donne peccatrici che desiderassero abitare durante la settimana santa nella casa di Santo Spirito fino a dopo l’ottava di Pasqua, per osservare la castità, sia concesso senza discussioni» (cap. XLVI).

Anche le donne che scelsero la vita religiosa nei conventi beneficiarono di istruzione e diritti, come ha sottolineato l’educatrice americana Emily James Putnam: «Le ragazzine che entravano in convento imparavano a leggere e scrivere, venivano istruite, potevano studiare, tutte possibilità precluse a quante nelle classi povere erano destinate a matrimonio e maternità». Infatti, ha proseguito Putnam, esse «trovandosi libere dallo stato di soggezione a cui le confinava il ruolo di mogli e di madri, le religiose sfuggivano alle fatiche e alle sofferenze fisiche che, nella società del tempo, gravavano sulle donne feconde delle classi umili»⁸⁵.

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4. NUOVA DIGNITA’ ANCHE A NEONATI E BAMBINI.

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La difesa della dignità donna incominciava fin dall’età infantile, dalle neonate di sesso femminile frequentemente scartate e abortite, come accade ancora oggi. Il filosofo Friedrich Nietzsche ha polemizzato con il cristianesimo proprio in quanto dopo Gesù nessun essere umano può essere più ritenuto per principio “sacrificabile”: «L’individuo fu tenuto dal cristianesimo così importante, posto in modo così assoluto, che non lo si poté più sacrificare. Ma la specie sussiste solo grazie a sacrifici umani»⁸⁶, scrisse.

Il bioeticista dell’Università di Princeton, Peter Singer, ha riconosciuto: «I nostri atteggiamenti attuali datano dal sorgere del Cristianesimo. Se ritorniamo alle origini della civiltà occidentale, ai tempi dei Greci e dei Romani, troviamo infatti che l’appartenenza alla specie “homo sapiens” non era sufficiente a garantire la protezione della propria vita»⁸⁷. Ha inoltre ricordato che prima del cristianesimo «non c’era rispetto per le vite degli schiavi o degli altri “barbari; e anche tra gli stessi Greci e Romani, i neonati non avevano un automatico diritto alla vita. I neonati deformi venivano uccisi esponendoli alle intemperie sulla cima di una collina. Platone e Aristotele pensavano che lo Stato dovesse imporre l’uccisione dei neonati deformi. I tanto celebrati codici legislativi attribuiti a Licurgo e Solone contenevano disposizioni analoghe»⁸⁸. E ancora: «L’uccisione di neonati indesiderati o l’uso di lasciarli morire, è stata prassi normale in moltissime società, in tutto il corso della preistoria e della storia»⁸⁹.

Mentre Seneca riteneva l’annegamento dei bambini alla nascita un evento ordinario e ragionevole, Tacito accusava i giudei ai quali “è proibito sopprimere uno dei figli dopo il primogenito”, ritenendola un’altra delle loro usanze “sinistre e ladre”. «Era comune abbandonare un figlio indesiderato in un luogo in cui, in linea di principio, chi voleva crescerlo avrebbe potuto raccoglierlo, anche se solitamente veniva lasciato in balìa delle intemperie e di animali e uccelli»⁹⁰, ha scritto il sociologo Rodney Stark.

L’avvento del cristianesimo rovesciò questa visione innanzitutto in quanto propose all’umanità un Dio che si è fatto bambino, capovolgendo tutti gli schemi e le convinzioni dell’epoca. Lo stesso Gesù invitò i suoi discepoli a diventare “come bambini” per entrare “nel regno dei Cieli” e dopo aver abbracciato, un fanciullo, ricordò: «Chi accoglie uno di questi bambini in nome mio, accoglie me, e chi accoglie me, non accoglie me, ma Colui che mi ha inviato» (Mc 9,35-37; 10, 14-16). Nei Vangeli è più volte sottolineata la commozione, il senso di protezione e la stima di Gesù verso di essi (vedi Mc 5,41; Mt 18,6; Mt 18, 2-5; Mc 10, 13-14).

L’eminente filosofo Richard Rorty ha riconosciuto: «Se si guarda ad un bambino come ad un essere umano, nonostante la mancanza di elementari relazioni sociali e culturali, questo è dovuto soltanto all’influenza della tradizione ebraico-cristiana e alla sua specifica concezione di persona»⁹¹.

Anche un polemista anti-cristiano come Corrado Augias, assieme allo storico Mauro Pesce, ha ammesso: «”Lasciate che i bambini vengano a me e non glielo impedite, perché a chi è come loro appartiene il regno di Dio”. Non si può apprezzare la forza di queste parole se non si considera che i bambini, in una società contadina primitiva, erano nulla, erano non persone, proprio come i miserabili. Un bambino non aveva nemmeno diritto alla vita. Se suo padre non lo accettava come membro della famiglia, poteva benissimo gettarlo per la strada e farlo morire, oppure cederlo a qualcuno come schiavo»⁹².

Il filosofo tedesco Karl Löwith, allievo di Martin Heidegger, spiegò: «Il mondo storico in cui si è potuto formare il “pregiudizio” che chiunque abbia un volto umano possieda come tale la “dignità” e il “destino” di essere uomo, non è originariamente il mondo dell'”uomo universale” del Rinascimento, ma il mondo del Cristianesimo, in cui l’uomo ha ritrovato attraverso l’Uomo-Dio, Cristo, la sua posizione di fronte a sè e al prossimo»⁹³.

A sua volta lo scrittore italiano Pietro Civati ha commentato così la rivoluzione culturale operata da Gesù: «Mentre la rivelazione cristiana viene nascosta ai sapienti e agli intelligenti, cioè ai filosofi, agli scienziati, ai maestri di sapienza e di cultura, che ebraismo e classicismo hanno da sempre esaltato», il cristianesimo si offre «ai népioi, cioè nel greco classico ai bambini, agli indifesi, agli stolti, agli inesperti, agli ultimi (“che saranno i primi”), ai semplici di cuore». Il cristianesimo donò questa una nuova dignità agli indifesi, a donne e bambini. Eliminò, oltretutto, il concetto di proprietà: essendo innanzitutto figli di Dio, i bambini e la donna non potevano più essere trattati come una mero possedimento da parte del maschi.

4.1 I cristiani contro aborto ed infanticidio

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Con la diffusione del cristianesimo, inoltre, aborto e infanticidio divengono culturalmente inaccettabili e quindi fenomeni più rari e circoscritti. Se nell’Impero romano l’esposizione di neonati non desiderati era diffusa, i cristiani condannavano tale pratica come omicidio. Come ebbe a dire Giustino Martire (100-165 d.C.): «Ci è stato insegnato che è malvagio esporre perfino i neonati […] perché in tal caso saremmo degli assassini»⁹⁴. Le legislazioni, a partire da quelle dell’imperatore Costantino, vietarono l’infanticidio e aiutarono le famiglie bisognose a non ricorrere alla vendita dei loro figli per motivi economici.

Nel Concilio di Toledo del 529 d.C., i vescovi stabiliscono la punizione per i genitori che uccidevano i figli «con pene più severe, esclusa la pena capitale», mentre nel Concilio di Braga del 527 d.C. vennero prescritte norme contro l’aborto e l’uccisione dei figli nati da relazione adultere. Si svilupparono opere di carità e assistenza per i bambini abbandonati e le famiglie in difficoltà, nacquero orfanotrofi, brefotrofi, ruote degli esposti. Lo storico e pedagogo Buenaventura Delgado ha scritto: «La Chiesa, da una parte condannò la vendita e l’abbandono dei figli, e in numerosi concili (Vaison, Lerida, Toledo..) continuò a contrastare l’uso di uccidere i figli o di lasciare che venissero mangiati dai cani, dall’altra diede vita, all’inizio del basso Medioevo, alle ruote degli esposti, in cui i bambini non desiderati venivano abbandonati dai loro genitori per essere allevati nei monasteri. Traccia di questa grande carità rimane in monti cognomi italiani: Diotallevi, Esposito, Degli Esposti, Innocenti, Trovato, Trovai, Fortuna, Proietti…»⁹⁵.

Nella Lettera a Diogneto, datata al II secolo d.C., l’autore descrive la nuova dottrina dei seguaci di Cristo: «Vivono in città greche e barbare, e adeguandosi ai costumi del luogo nel vestito, nel cibo e nel resto, testimoniano un metodo di vita sociale mirabile e indubbiamente paradossale […]. Si sposano come tutti e generano figli, ma non gettano i neonati. Mettono in comune la mensa, ma non il letto. Sono nella carne, ma non vivono secondo la carne…». Un’altra conferma del trattamento che veniva riservato ai neonati prima della cristianità: «Generano figli, ma non gettano i neonati». Nella Didaché, documento della Chiesa del I secolo, si legge: «Tu non ucciderai con l’aborto il frutto del tuo grembo, né farai perire il bambino già nato».

4.2 Le culture non cristiane e la concezione dei bambini

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Se si guarda alle culture storicamente estranee al cristianesimo, come la Cina, si osserva facilmente la loro concezione di bambini e neonati. Quel che colpì negativamente il missionario Matteo Ricci, infatti, quando approdò in Cina nel 1583, furono la prostituzione dilagante, la grande corruzione, la frenesia per il denaro e soprattutto la diffusione della pratica dell’infanticidio. Nel ‘900, il medico militare Jean-Jacques Matignon vissuto a lungo in Cina, scrisse: «Come sempre in Cina la superstizione gioca un ruolo chiave: infatti gli occhi, il naso, la lingua, la bocca, il cervello dei bambini sono reputati materie organiche dotate di una grande virtù terapeutica». Per questo, «per ingraziarsi gli spiriti le bimbe, o in certi casi i bimbi, sono soppressi. I neonati sono soppressi o buttandoli in un angolo dell’abitazione o in una cassa dei rifiuti; dove la polvere e le immondizie non tarderanno a ostruirne le vie respiratorie»⁹⁶.

Saranno i missionari cristiani a difendere gli infanti in Cina, come fece sant’Alberico Crescitelli, creatore di vari orfanotrofi per bambini poveri e abbandonati (morto decapitato nel 1900), oppure san Giuseppe Freinademetz, il quale il 2 luglio 1882 scrisse: «Molte anime furono salvate dopo che siamo arrivati qui. Ancora ieri abbiamo fatto una sepoltura solenne con una piccola bambina di più di un anno che se ne morì. La sua propria madre voleva strangolarla per poter allattare un bambino altrui e guadagnare denari, essa poi sentì che noi accettiamo ogni sorta di bambini e li alleviamo bene; dunque ce la portò avanti più di due mesi, si ammalò e morì dopo essere stata confermata da noi mezz’ora prima di morire»⁹⁷. Oggi la Chiesa cattolica gestisce almeno 250 orfanotrofi in Cina, accanto a 200 ospedali e 700 ambulatori⁹⁸. Tuttavia, fino a pochi anni fa, era ancora in vigore la legge del figlio unico.

Lo stesso si può dire dell’India, dove l’uccisione delle bambine è pratica diffusa per motivi economici e religiosi. Nel Vashistha Smriti, raccolta di saggi vedici, si legge: «Non avere un figlio maschio è una maledizione sulla persona» (17/3), mentre nel Manusmriti, altro testo sacro, si legge: «In Hindi, un figlio maschio è putra» (9/138), cioè “uno che protegge dall’inferno. Questa è una delle ragioni principali per le quali la maggior parte degli indù ha sempre voluto avere un figlio maschio. Anche qui, l’opera dei missionari cristiani è stata fondamentale: la più nota è certamente Madre Teresa di Calcutta, ancora oggi le missionarie infrangono il muro delle caste e delle disuguaglianze sociali, ed educano alla difesa della vita nascente e dell’infanzia in nome del Dio che si è fatto bambino.

«L’aborto è ciò che distrugge la pace oggi», disse Madre Teresa di Calcutta. «Se una madre può uccidere il proprio bambino, che cosa impedisce a me di uccidere voi o a voi di uccidere me? Niente. Ecco quello che io domando in India, che chiedo ovunque: che abbiamo fatto per i bambini? Noi combattiamo l’aborto con l’adozione. Così salviamo migliaia di vite. Abbiamo sparso la voce in tutte le cliniche, gli ospedali, i posti di polizia: “Vi preghiamo di non uccidere i bambini, di loro ci prenderemo cura noi”»⁹⁹. Per gli induisti i bambini abbandonati o rifiutati dai genitori, se sopravvivono sono e rimangono dei paria, cioè dei sotto-casta che scontano colpe precedenti: per questo i missionari cristiani hanno fondato numerose case della carità, scuole e orfanotrofi.

Una concezione del bambino diversa da quella cristiana si affermerà nella storia soltanto con il comunismo e con il nazismo, che per primi introdurranno non solo l’aborto ma anche l’infanticidio dei bambini malati e handicappati. Oggi, nel nostro Occidente post cristiano, torniamo ad assistere al ricorso massiccio dell’aborto, surrettiziamente usato anche per motivi eugenetici. In Olanda è divenuta (è tornata!) legale l’eutanasia dei bambini fino ai dodici anni.

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5. CONCLUSIONE.

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Uno dei principali nemici del cristianesimo, Friedrich Nietzsche, riferendosi in generale all’attenzione del cristianesimo per le donne, per i deboli, per i bambini, per i malati, le vittime dei sacrifici umani, si lamentò:

«Davanti a Dio tutte le “anime” diventa uguali; ma questa è proprio la più pericolosa di tutte le valutazioni possibili! Se si pongono gli individui come uguali, si mette in questione la specie, si favorisce una prassi che mette capo alla rovina della specie; il cristianesimo è il principio opposto a quello della selezione. Se il degenerato e il malato devono avere altrettanto valore del sano allora il corso naturale dell’evoluzione è impedito. Questo amore universale per gli uomini è in pratica un trattamento preferenziale per tutti i sofferenti, falliti, degenerati: esso ha in realtà abbassato la forza, la responsabilità, l’alto dovere di sacrificare gli uomini. La specie ha bisogno del sacrificio dei falliti, deboli, degenerati: ma proprio a questi ultimi si rivolse il cristianesimo. Che cos’è la virtù e l’amore per gli uomini nel cristianesimo se non appunto questa reciprocità nel sostengo, questa solidarietà dei deboli, questo ostacolo frapposto alla selezione. La vera filantropia vuole il sacrificio per il bene della specie. E questo pseudoumaniesimo che si chiama cristianesimo vuole giungere appunto a far si che nessuno venga sacrificato. La legge suprema della vita vuole che si sia senza compassione per ogni scarto e rifiuto della vita; che si distrugga ciò che per la vita ascendente sarebbe solo ostacolo, veleno –in una parola cristianesimo- è immorale nel senso più profondo dire: “non uccidere”»¹⁰⁰.

Come abbiamo visto, la storia cristiana porta con sé la visione più dignitosa dell’uomo e della donna, del bambino e della bambina. E’ possibile sintetizzare tutto questo con l’insegnamento di San Paolo: «Tutti voi siete figli di Dio per la fede in Cristo Gesù, poiché quanti siete stati battezzati in Cristo, vi siete rivestiti di Cristo. Non c’è più giudeo né greco; non c’è più schiavo né libero; non c’è più uomo né donna, poiché tutti voi siete uno in Cristo Gesù. E se appartenete a Cristo, allora siete discendenza di Abramo, eredi secondo la promessa» (Gal 3,26-29).