Atrocità e violenza nella Bibbia. Il venerdì santo sul New York Times la proposta di abbandonare Dio da parte di un ex ebreo ortodosso scandalizzato dalla violenza nell’Antico Testamento. Una lettura fuorviante del testo biblico, che non è un trattato di storia ma un testo che ha uno scopo pedagogico.

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L’8 aprile 1966, nel venerdì santo di quell’anno, il britannico Times metteva in copertina una domanda audace e diretta: “Dio è morto?”.

A distanza di 56 anni, nel venerdì santo di quest’anno, il New York Times, ha titolato: «In questo tempo di guerra, propongo di rinunciare a Dio». Il tema? Le atrocità e la violenza nella Bibbia.

Si conferma costante negli anni la “generosa” sensibilità del regime mediatico occidentale verso cristiani ed ebrei (il Venerdì santo è il primo giorno di Pasqua del calendario ebraico). L’articolo sul NYT è accompagnato dalla raffigurazione di Dio come un gigante arrabbiato, simile a Godzilla.

 

La violenza nella Bibbia scandalizza l’ex ebreo.

L’autore di questo editoriale è Shalom Auslander, un ex ebreo ortodosso che ha perso la fede rimanendo visibilmente turbato dalla rigida educazione ricevuta in gioventù sul Dio dell’Antico Testamento.

Nel testo, Auslander si riferisce alle atrocità della Bibbia ricordardo la cattiveria di Dio in occasione delle piaghe d’Egitto, le punizioni inflitte agli egizi per non aver liberato gli ebrei dalla schiavitù.

Addirittura sostiene che «le madri che allattavano i loro bambino scoprirono che il loro latte si era trasformato in sangue». Il Libro dell’Esodo non riferisce nulla del genere, ma Auslander ricorda che i rabbini che seguiva gli insegnarono questo questo. E’ vero invece che nel libro si legge che «il Signore percosse ogni primogenito nel paese d’Egitto» (Esodo 12,29-32).

«Se fosse mortale», commenta Auslander, «il Dio degli ebrei, dei cristiani e dei musulmani verrebbe trascinato all’Aia. Eppure lo lodiamo. Lo emuliamo. Imploriamo i nostri figli a essere come lui».

L’ex ebreo ortodosso compie poi un controverso salto dalla violenza nella Bibbia all’attualità della guerra in Ucraina, delle fosse comuni di Bucha e dei missili sulla popolazione, aggiungendo: «E’ un buon momento per smettere di emulare questo Dio odioso. Forse possiamo smettere di esaltare la sua brutalità. Forse ora è un buon momento per insegnare ai nostri figli a tralasciare Dio, ad essere il più diversi possibile da lui».

Pur risultando davvero arduo per Auslander sostenere che i militari russi stiano “imitando” il Dio biblico (perché non dire niente sulle opere di carità ebree e cristiane a favore degli ucraini?), prendiamo sul serio la sua provocazione.

Il tema della violenza nella Bibbia non è certo nuovo, già alla fine del XIX secolo scandalizzava gli illuministi come Robert Ingersoll, per i quali Yahweh era una Persona selvaggia, ingiusta e terribile. Nel secolo scorso abbiamo visto reincarnare la tesi delle atrocità nella Bibbia nei discorsi dei famosi atei militanti come Bill Maher, Christopher Hitchens e Richard Dawkins.

Non sorprende che un ex ebreo ultra-ortodosso si sia accodato a questa interpretazione tanto letterale quanto scorretta dell’Antico Testamento.

Consigliamo a tal proposito l’ottimo libro del filosofo Paul Copan, docente alla Palm Beach Atlantic University, intitolato per l’appunto: Dio è un mostro morale? Dare un senso al Dio dell’Antico Testamento (Baker Books 2011). Un manuale sulla corretta interpretazione dei passi biblici più controversi.

 

Atrocità nella Bibbia: linguaggio per educare Israele

L’Antico Testamento non è un trattato di storia o di scienza e non deve essere letto in quest’ottica.

I profeti biblici, inspirati da Dio, scrissero successivamente agli eventi di cui narrano spesso utilizzando un linguaggio antico di guerra, punizione e violenza, ben comprensibile ai costumi dell’epoca.

Lo fecero per educare il popolo ebraico al concetto morale che chi ostacola le opere di Dio non si attira senz’altro la sua benedizione. Ad esempio, tramite il racconto delle terribili piaghe d’Egitto, l’obbiettivo dei profeti era insegnare il timore di Dio ai loro contemporanei, anche attraverso immagini cruente come l’uccisione dei primogeniti.

Già nella costituzione Dei Verbum del Concilio Vaticano II, parlando dell’Antico Testamento, si suggerisce che «le parole di Dio, espresse con lingue umane, si son fatte simili al parlare dell’uomo, come già il Verbo dell’eterno Padre, avendo assunto le debolezze dell’umana natura, si fece simile all’uomo» (DV 28). Dio si rivelò attraverso il linguaggio e la cultura umana del tempo.

Sant’Agostino definiva appunto la Bibbia come «il libro della pazienza di Dio che vuole condurre gli uomini e le donne verso un orizzonte più alto».

Un racconto per immagini e metafore, lo stesso utilizzato da Gesù di Nazareth nelle sue famose parabole (quella del buon Samaritano, della pecorella smarrita, del figlio prodigo ecc.), il cui obbiettivo è un insegnamento morale non la descrizione dettagliata e fedele di eventi storici del passato.

Ovviamente ciò non esclude il rintracciare tratti di storicità (come fa l’archeologia biblica, ad esempio), ad esempio l’esodo degli ebrei dall’Egitto pare essersi effettivamente verificato ma non certo nei numeri raccontati nella Bibbia.

Ma, ancora una volta, il fine di questi racconti è rivelare al popolo eletto la natura di Dio, un Padre spesso geloso che si adira per il bene e la salvezza dei suoi figli. Se a volte, invece, è un padre amorevole, altre è un educatore severo che intende forgiare Israele, “popolo di dura cervice”.

Il card. Carlo Maria Martini spiega infatti che quello biblico è «un Dio che prende per mano il suo popolo, lo corregge, lo educa e lo colloca nuovamente nel suo originario progetto di felicit໹C.M. Martini, Guida alla lettura della Bibbia, San Paolo 1995, p. 14. E ancora: «Dio si era proposto di raggiungere il cuore dell’uomo, inteso come il luogo delle decisioni e delle scelte più impegnative, e in Gesù lo ha raggiunto. È stato un cammino lento e graduale, come dimostra la storia del popolo biblico, ma la gradualità è un tratto squisito della pedagogia di Dio».

 

I brani biblici (dimenticati) contro la violenza

Oltre a questa lenta pedagogia, ben rintracciabile nella Bibbia, occorre ricordare che nell’Antico Testamento a fianco degli insegnamenti duri e scandalosi ai nostri occhi, si condanna e corregge anche la violenza.

Michel Sabbah, patriarca di Gerusalemme, ha raccolto (1.11.1993 e intitolata Leggere e Vivere la Bibbia oggi nel paese della Bibbia.) alcuni esempi in cui Dio rimprovera e respinge re Davide perché ha versato troppo sangue e non gli permette di costruirgli un tempio (cfr. 1 Cr 22,8), ordina di evitare i cattivi che «mangiano il pane dell’empietà e bevono il vino della violenza» (Pr 4,17), condanna esplicitamente il ricorso alla violenza: «La violenza degli empi li travolge, perché rifiutano di praticare la giustizia» (Pr 21,7).

Nel Salmo 62 si legge: «Non confidate nella violenza, non illudetevi della rapina» (Sal 62,11), mentre altri passi biblici condannano con veemenza gli atti violenti commessi dal popolo di Israele: «Non c’è sincerità, né amore del prossimo, né conoscenza di Dio nel paese. Si giura, si mente, si uccide, si ruba, si commette adulterio, si fa strage e si versa sangue su sangue» (Os 4,1-2).

Nel Deuteronomio si ordina di rispettare i diritti degli stranieri e dei poveri e tali precetti vengono ripresi dai profeti: «Maledetto chi sposta i confini del suo prossimo… Maledetto chi lede il diritto del forestiero, dell’orfano, della vedova…» (Dt 27 17-19 cfr. anche Dt 24,17; Ez 22,7; Ger 22,3).

Nel libro dell’Esodo si invita all’equità tra lo straniero ed il cittadino: «Vi sarà una sola legge per il nativo e per il forestiero, che è domiciliato in mezzo a voi» (Es 12,49). E quanto ai diritti di ogni uomo in generale, Geremia dice: «Quando schiacciano sotto i loro piedi tutti i prigionieri del paese, quando falsano i diritti di un uomo in presenza dell’Altissimo, quando fan torto a un altro in una causa, forse non vede il Signore tutto ciò?» (Lam 3,34-36). Isaia respinge la forza materiale: «Non prevarrà l’uomo malgrado la sua forza» (1 Sam 2,9), ma «nell’abbandono confidente sta la vostra forza» (Is 30,15).

Isaia profetizza la figura di Gesù Cristo parlando del «Servo sofferente», cioè colui che è il «Giusto», che «non ha commesso violenza» che «è stato schiacciato per le nostre iniquità» e che «ha consegnato se stesso in espiazione» (Is 53).

Dunque a fianco delle immagini di violenza, nella Bibbia ci sono continui richiami di condanna della violenza. Le prime sono metaforiche, le secondo sono insegnamenti morali.

 

La Bibbia è un testo di pedagogia, non di storia

Ecco, l’Antico Testamento può essere visto come un testo di pedagogia, più che di storia o di scienza.

Lo riferisce sempre il Concilio Vaticano II quando afferma che i libri dell’Antico Testamento «sebbene contengano cose imperfette e caduche, dimostrano tuttavia una vera pedagogia divina» (DV 28).

Mentre il libro della Genesi «vuole mostrare a quale degrado l’uomo giunga quando si allontana da Dio, al punto da non distinguere il bene dal male», spiega il domenicano Angelo Bellon, «la legge del taglione era una prima maniera per respingere la riparazione smodata del male» all’interno di un mondo estremamente vendicativo, qual era il mondo degli ebrei e anche quello delle popolazioni vicine.

Ai tempi dell’Esodo, il popolo di Israele era una popolazione nomade dove ognuno era portato a farsi giustizia da se stesso, spesso in maniera spropositata rispetto all’offesa ricevuta. Così, l’insegnamento del rispondere all’offesa in una maniera proporzionata fu un netto miglioramento morale. La Bibbia di Gerusalemme scrive in una nota che la «legge del taglione, imponendo un castigo uguale al danno causato, tende a limitare gli eccessi della vendetta».

Agli occhi odierni, dopo secoli di cristianesimo, l’“occhio per occhio” appare una legge barbara ma ai tempi si trattò di una pratica più equa rispetto ai costumi in voga. Esattamente come la natura di Dio, spiega Bellon, anche «la rivelazione della legge di Dio è stata progressiva».

Nel libro di Tobia, appare un successivo progresso nell’etica dei rapporti: «Non fare a nessuno ciò che non piace a te» (Tb 4,15).

Infine, nel Nuovo Testamento e con Gesù Cristo, avviene il progresso più rivoluzionario ancora oggi perseguito come massima aspirazione nelle società contemporanee, la legge dell’amore che sostituisce quella del taglione e che invita all’amore per i nemici: «Avete inteso che fu detto: “Occhio per occhio e dente per dente”; ma io vi dico di non opporvi al malvagio… Avete inteso dire che fu detto: “Amerai il tuo prossimo e odierai il tuo nemico”; ma io vi dico: amate i vostri nemici e pregate per i vostri persecutori» (Mt 5,38.43-44).

 

La Pontificia Commissione biblica nel 2008, nel documento Bibbia e morale, osservò che «Dio entra nel mondo e si rivela sempre di più, si rivolge alle persone e le sfida a capire più profondamente la sua volontà e le abilita a seguirlo sempre più da vicino». I cristiani sono così invitati a decifrare «il messaggio morale dello Antico Testamento definitivamente nella pienezza del contesto del Nuovo Testamento».

Una nota finale di colore.

Nel 2015 perfino il polemista Corrado Augias dimostrò di aver (finalmente) compreso come affrontare le atrocità nella Bibbia scrivendo che «numerose pagine nella Bibbia vanno prese non alla lettera ma come illuminanti -anche se terrificanti- metafore. Vero anche che ai nostri occhi si tratta di episodi che restano intollerabili anche sotto metafora, frutto come sono di una cultura pastorale arcaica» ma «c’è ben altro sotto le somiglianze superficiali con un film dell’orrore».