di Santiago Ramos*
*docente di Filosofia presso il Boston College.

da Commonweal Magazine, 24/04/18

«L’uomo non è che una canna, la più fragile di tutta la natura; ma è una canna pensante», afferma Blaise Pascal. «Non occorre che l’universo intero si armi per annientarlo: un vapore, una goccia d’acqua è sufficiente per ucciderlo. Ma quand’anche l’universo lo schiacciasse, l’uomo sarebbe pur sempre più nobile di chi lo uccide, dal momento che egli sa di morire e il vantaggio che l’universo ha su di lui; l’universo non sa nulla».

Insegnavo la filosofia di Pascal in università una settimana prima della morte di Stephen Hawking. Quando ho saputo della sua scomparsa, la prima cosa che mi è venuta in mente è stato questo passaggio dei Pensieri. Ci sono stati probabilmente dei momenti nella vita di Hawking che si sentì fisicamente schiacciato dall’universo. Ma la malattia che ha paralizzato il suo corpo non lo ha tenuto lontano dalla consapevolezza descritta da Pascal. Hawking sapeva bene quanto era schiacciato dall’universo: ne conosceva le forze, i contorni e gli ambienti estremi e, con la sua intelligenza, poteva risalire alle sue origini, al Big Bang.

Quello che mi sono sempre chiesto di Hawking è se pensasse che ci fossero dei limiti a ciò che l’intelligenza umana può comprendere. Siamo cablati in modo che ci siano alcune cose che semplicemente non possiamo sapere o addirittura chiedere? Confesso di essere prevenuto nei suoi confronti: nei suoi scritti, Hawking ha respinto la filosofia come disciplina, e nel mio orgoglio di insegnante di filosofia l’ho liquidato come incapace di immaginare le ultime, trascendenti domande sull’universo, inclusa la domanda metafisica del “Perché?”, su ciò che spiega l’esistenza dell’universo. Più importante per me del fatto che Hawking credesse in Dio (non lo fece) era se pensava che le domande metafisiche fossero legittime. Ho giustificato il mio pregiudizio notando che Sir Martin Rees, l’astronomo reale e amico del fisico inglese, ha detto: «Hawking ha letto pochissima filosofia e ancor meno teologia, quindi non penso che dovremmo attribuire alcun peso alle sue opinioni su questo argomento». Eppure, le affermazioni e gli scritti di Hawking rivelano che il suo atteggiamento nei confronti delle domande metafisiche si è evoluto nel tempo. Vale la pena dare un’occhiata più da vicino.

Negli ultimi anni della sua vita, Hawking ha fatto affermazioni che a prima vista potrebbero sembrare chiaramente anti-filosofiche e anti-metafisiche. «Chiedere cosa è successo prima del Big Bang non ha senso. Sarebbe come chiedere cosa si trova a sud del Polo Sud», ha affermato in una conferenza in Vaticano nel 2016, riecheggiando una conclusione che aveva espresso altre volte. C’è un senso importante in cui Hawking ha ragione. Secondo la teoria della relatività generale, sulla quale Hawking ha costruito il suo lavoro sull’origine dell’universo, non c’è nulla come il “tempo” prima del Big Bang: il tempo è stato creato insieme al Big Bang. La domanda su ciò che viene prima non ha senso dal punto di vista di un fisico.

All’inizio della sua carriera, Hawking aveva un modo più sottile di affrontare la differenza tra le domande poste dalla fisica e le risposte e le domande metafisiche. In un famoso passaggio di A Brief History of Time – il libro del 1988 che ha dato fama internazionale ad Hawking come divulgatore di fisica teorica- il fisico racconta una conferenza del 1981, sempre in Vaticano, dove consegnò un documento a Papa Giovanni Paolo II. «Alla fine della conferenza ai partecipanti è stato concesso un incontro con il papa», ricorda Hawking. «Ci ha detto che andava bene studiare l’evoluzione dell’universo dopo il Big Bang, ma non dovremmo indagare sul Big Bang stesso perché quello era il momento della Creazione e quindi l’opera di Dio». Il ricordo di Hawking è contestato, ma quello che probabilmente intendeva dire Giovanni Paolo è che la questione dell’origine dell’universo, che il Papa identificò con il Big Bang, è propriamente una domanda metafisica, non scientifica. Le scienze fisiche spiegano i processi naturali e la composizione della materia; la metafisica chiede una spiegazione del perché la natura e l’universo esistono. Questa è più o meno la posizione dei pensatori canonici nelle tre fedi monoteiste, come Averroè, Maimonide e Tommaso d’Aquino. Le cosiddette argomentazioni cosmologiche per l’esistenza di Dio, che sono state sviluppate da ciascuna delle religioni abramitiche, si basano tutte sull’idea che la spiegazione ultima dell’universo deve trovarsi al di fuori dell’universo stesso, in un Essere necessario o Motore Primo o Causa Prima. Cioè, Dio.

In A Brief History of Time, Hawking afferma che queste idee metafisiche potrebbero essere rese discutibili dalla sua “No-Boundary Proposal” sull’origine dell’universo (la teoria venne perfezionata nei decenni successivi: Hawking avrebbe lavorato su una versione aggiornata della teoria settimane prima di morire.) La tesi affronta alcuni problemi relativi alla relazione tra spazio e tempo all’interno del Big Bang, che Hawking classifica come una singolarità, una posizione di densità infinita e forza gravitazionale, di cui un buco nero è l’esempio principale. Hawking vide delle implicazioni metafisiche da questa teoria. «Si potrebbe dire: “La condizione al contorno dell’universo è che non ha confini. L’universo è completamente autonomo e non influenzato da nulla al di fuori di se stesso. Non è né creato né distrutto. Sarebbe solo essere».

Le opinioni di Hawking sulla metafisica e sulla filosofia sembravano essersi irrigidite quando pubblicò il suo ultimo libro, per un pubblico popolare: The Grand Design (2010), scritto insieme a Leonard Mlodinow. Hawking e Mlodinow pongono tre domande fondamentali: perché c’è qualcosa piuttosto che niente? Perché esistiamo? Perché questo insieme di leggi e non qualche altro? Affermano che «è possibile rispondere a queste domande puramente nell’ambito della scienza, senza invocare alcun essere divino». Non è solo che i filosofi mancano di alfabetizzazione scientifica, ma che la scienza ha superato il bisogno di filosofia. Basandosi sulla proposta dell'”universo senza confini”, Hawking e Mlodinow sostengono che la necessità di un divino Creatore scompare una volta superata l’idea che l’universo abbia un “inizio”. Prendono in considerazione la teoria di Richard Feynman sul perché, a livello quantico, una particella di luce a volte agisce come un’onda: una particella non ha una storia unica mentre viaggia attraverso lo spazio, ma in qualche modo prende ogni possibile percorso tra due punti. Hawking e Mlodinow applicano questa teoria ad altri lavori teorici sulla singolarità quantistica, che divenne il Big Bang: «l’universo apparve spontaneamente, iniziando in ogni modo possibile»; era, infatti, un “multiverso”. Perché, allora, vediamo solo un universo? Perché possiamo vedere solo il particolare universo che ha reso possibile la vita intelligente. Dall’interno di quell’universo, guardiamo indietro e «creiamo la storia attraverso la nostra osservazione, piuttosto che è la storia che ci crea».

Ma c’è ancora la fastidiosa domanda su dove sia venuta questa unità primitiva chiamata “Big Bang”. Hawking e Mlodinow hanno una risposta: gravità. In determinate condizioni, la gravità può “creare materia”. «Poiché esiste una legge come la gravità, l’universo può e si creerà dal nulla», affermano gli autori. Ma questo sembra implicare che la “gravità” esista in qualche modo prima dell’universo, che si trovi a sud del Polo Sud, per così dire. Non esisterebbe “prima” dell’universo, nell’ordine del tempo (perché il tempo inizia con il Big Bang), ma in qualche modo come una realtà che lo precede. Se questo è il caso, allora, come scrive Edward Feser nel suo libro Five Proofs of the Existence of God (Ignatius Press), la legge di gravità «non è nulla; quindi, una spiegazione dell’esistenza dell’universo che faccia riferimento a tale legge è ovviamente una non spiegazione, contrariamente a quanto suggeriscono Hawking e Mlodinow». La gravità non ci libera dalla metafisica.

Anche se Hawking non credeva nella metafisica, le sue speculazioni teoriche raggiunsero una sorta di trascendenza. Perché comprendere l’universo nella sua interezza, o anche solo aspirare a comprenderlo in tale modo, è una modalità per trascendere i propri limiti. La fisica teorica moderna può parlare un linguaggio diverso dalla metafisica classica, ma l’impulso dietro l’indagine è simile. Nonostante la sua schiacciante disabilità fisica, Hawking è stato in grado di perseguire questo impulso più della maggior parte di noi. Ha esemplificato entrambi i lati della metafora di Pascal: era tra i più fragili delle “canne pensanti” e tra i più premurosi. Un riconoscimento all’universo di cui faceva parte.

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