La Rivoluzione introdusse “impostazioni” migliorative del vivere civile già presenti nel mondo moderno e qualcosa è rapportabile anche alla sola Rivoluzione. Ma produsse anche molta violenza e morte. Il Mondo Nuovo che la Rivoluzione voleva avviare: a) sul piano politico segnò la fine della Francia allora conosciuta ed introdusse una Francia molto più aggressiva ed ideologizzata; b) per mere valutazioni di bottega (altro che visione politica…) venne elimina e spogliata dei beni tutta l’organizzazione millenaria della Chiesa in Francia (la “spogliazione” si spostò anche in altri Stati, tra cui l’Italia) e sparirono anche centinaia di istituzioni votate all’assistenza degli infermi e all’assistenza dei più poveri); c) l’incameramento dei beni ecclesiastici non comportò un aumento delle condizioni economiche delle classi più umili; d) con la Rivoluzione vennero saccheggiate biblioteche e centri culturali e persero la vita illustri scienziati; e) sul piano artistico le “spogliazioni napoleoniche” depredarono interi Stati (fra cui l’Italia e gli “Staterelli” italiani di allora) e gran parte di questi beni artistici rubati sono ancora in Francia a far bella mostra nei tanto decantati musei francesi. Quel che ha comportato la Rivoluzione nel mondo moderno va rielaborata in termini di somma algebrica fra positivo e negativo (su questo non ci piove) ma va anche precisato che gran parte dei contributi “positivi” c’erano già nella Storia. In questo quadretto idilliaco non fa certo specie l’inserimento dei principi della massoneria nel decorso rivoluzionario.

L’illuminismo tedesco è diverso da quello francese: l’illuminismo tedesco non vuole eliminare il cristianesimo, lo vuole sostituire con una nuova religione. Hegel, Hölderlin, Schelling, facevano parte di una comunità
ideale e avevano stretto un patto; ne facevano parte, oltre a loro tre, Isaac Von Sinclair e almeno altre tre persone; insomma era un cenacolo, un circolo il cui motto era “Ragione e libertà”, “Il regno di Dio venga tra di noi” insieme con “La Chiesa invisibile” e “Mai fare pace con il dogma”. Era una sorta di comunità eterodossa, cosa allora molto
diffusa nell’ambiente sia tedesco che francese. In alcuni casi queste comunità avevano il volto massonico,anche se Jacques
D’Hondt, uno studioso francese, ha scritto un libro importante dal titolo Hegel segreto in cui ripercorre questi legami eterodossi, che erano allora molto diffusi; il termine stesso di “Chiesa invisibile”, che era molto usato e che deriva da Kant, indicava più che altro la fraternità massonica come prospettiva.Lessing adotta un punto di vista razionalista superiore all’illuminismo.Lessing riconosce questa presenza della ragione nella religione, idea che Hegel prenderà alla lettera: la religione precede la filosofia.Bisogna ereditare, assorbire, superare,
inglobare la religione e non bisogna rinnegarla semplicemente o cacciarla, bisogna per così dire prenderla al proprio interno. E’ l’idea del superamento, dell’eredità: è la grande gnosi di Hegel. Questa, è la vera
sfida per il cristianesimo dall’Ottocento in poi. L’idealismo tedesco si compie – Hegel e Schelling in particolare più che
Fichte, o meglio anche Fichte – laddove i suoi protagonisti si
concepiscono come gli apostoli dell’era dello spirito: inizia con loro la terza età del mondo.Geist, spirito, si scrive in tedesco sempre con la lettera maiuscola, come tutti i sostantivi, e non si capisce mai se stiamo parlando dello spirito umano oppure dello spirito divino. Lessing inaugurava quello che poi i romantici chiameranno il “vangelo di Lessing”. L’età che si apre, di cui la Rivoluzione sarà un momento essenziale, è un’età messianica, un’età escatologica.Gioacchino da Fiore, un monaco vissuto tra la fine del XI e gli inizi del XII sec. – il quale sognava una visione totalmente monastica del mondo – diventa con la sua teoria assolutamente insolita nell’ambito della teologia e dell’esegesi, quella per la quale ad ogni figura e ad ogni persona
della Trinità corrisponderebbe un’epoca storica, diventa, a partire dall’illuminismo tedesco, il paradigma della secolarizzazione moderna.Non c’è secolarizzazione se non c’è teoria delle tre età; e
questo ci fa capire anche una cosa molto diffusa su cui non si riflette mai e cioè che tutto l’Ottocento è dentro l’idea delle tre età del mondo. Anche in Auguste Comte ci sono tre le età del mondo. E uno si chiede: come mai queste età devono essere sempre tre e
non quattro o cinque? Sono tre, perché il paradigma è quello teologico, e anche per Comte l’ultima età è quella laica. C’è l’epoca religiosa, quella metafisica e poi da ultima quella scientifico-positiva. Quindi la terza età è laica, è l’eredità del religioso trasformato in un momento laico.Per Lessing, che sappiamo essere appartenuto in maniera dichiarata alla Massoneria – ha anche pubblicato dei dialoghi, Ernst e Falk, dedicati alla massoneria-, la terza età del mondo significa la fraternità, come la immaginava la massoneria. Quindi la terza età del mondo significa la nuova chiesa, la Chiesa invisibile di cui parlava Kant ne La religione nei limiti della sola ragione. Anche Kant pensava che
voleva una nuova chiesa che doveva essere realizzata non per via rivoluzionaria, ma per via riformista, trasformando i dogmi in precetti morali: insomma, bisognava occupare le facoltà di teologia e trasformare il cristianesimo dall’interno: così avremo una nuova fede, senza feriti né morti e tutto sarà indolore. Questo grande progetto che l’intellighenzia europea coltiva coincide con quello della nuova religione. La nuova religione significa la nuova chiesa, significa il regno di Dio realizzato, significa l’età dello spirito come deve esprimersi,
che è l’età della ragione. La sofisticazione più raffinata della religione, anzi, nemmeno della religione(intesa come virtù naturale dell’uomo che si rivolge a Dio), ma della essenza del cristianesimo, che è la divinizzazione dell’umano, non l’umanizzazione del divino.