non mi sembra che domenico con le sue posizioni sulla mente abbia detto niente di eretico riguardo la fede. anzi è forse uno dei pochi che abbia le idee abbastanza chiare.

Sono cattolico credente. Nel senso, se mi chiedi perché sono credente la risposta è triplice: 1) perché sono nato in una famiglia cattolica, 2) perché attorno ai 18-20 anni ho cominciato a studiare la fede cristiana, a leggere di tutto, dalla Bibbia al Corano, ai testi sul buddhismo, ai libri di Dawkins e Hitchens e sono giunto – anche se sembra strano dirlo – alla conclusione che, beh, è tutto vero, 3) perché ho sperimentato in prima persona, tramite la preghiera, l’opera di Dio, ma di questo è anche inutile parlare perché, trattandosi di sensazioni personalissime, è impossibile trasmetterle come prove. Diciamo che sono in generale le tre ragioni che riscontro in molti di quelli che credono “consapevolmente”: le proprie radici, una conoscenza teorica fatta in un’età di maturità, esperienze personali. Fra le mille sfaccettature della chiesa (è una comunità davvero enorme!) mi sento vicino ai francescani (vado spesso a Messa in un loro convento) per l’etica e la moralità e ai gesuiti per l’approccio alla dimensione intellettuale.

Non trovo nessuna difficoltà nel conciliare la fede con la scienza, di qualsiasi settore, fondamentalmente perché io “uso” (che brutta parola!) Dio non come un espediente magico per spiegare ciò che non sappiamo ma come ragione di tutto: di ciò che so e di ciò che non so, dei vuoti e dei pieni della nostra conoscenza. Vedi, Dawkins spesso chiede: perché il Dio cristiano e non Zeus o Baal o Thor? Perché mentre quelli sono operatori dell’universo, molto potenti ma pur sempre immanenti e usati come spiegazione pratica, contingente di vari fenomeni (Zeus scaglia i fulmini…), il Dio rivelato è il Logos che annuncia l’evangelista Giovanni, il Senso, il Progetto, la Ragione di tutto. Trascende completamente la realtà. Anche Dio “scaglia” i fulmini, ma perché è la Ragione dell’universo che ha creato a prevedere che cadano i fulmini, non perché praticamente li fa scoccare con la magia. Allo stesso modo anche Dio crea l’uomo e crea i miei pensieri in questo istante, ma non perché sia un mago con la bacchetta – direbbe il pontefice! – ma perché è la Ragione dell’universo che l’uomo si sia evoluto e che io oggi sia qui a parlarne. Perciò nulla di scientifico può mettere in crisi la mia fede – anzi, la rafforza! – perché Dio non è un demiurgo ma è il Logos. Una posizione molto simile la ha Francis Collins, medico, presidente dei National Institutes of Health e “mappatore” del genoma umano, nonché unico in grado di perforare l’ateismo viscerale di Hitchens, che ha coniato il termine “Biologos” per spiegare la sua posizione contro quella buffonata che è il creazionismo; stessa idea di Kenneth Miller, grandissimo biologo cellulare e evolutivo, vero flagello dei creazionisti americani (Dawkins è un pischello a confronto) e cattolico praticante.

Ti dirò: sarei volentieri ateo se Dio mi fosse propinato come una spiegazione alle cose, inclusa la coscienza. Lo vedrei effettivamente come un tentativo primitivo di spiegare meccanismi naturali ignoti e un ostacolo alla conoscenza scientifica. Ma non è affatto così. Per questo rifuggo quando si prova a usare Dio o la dimensione divina per spiegare in modo contingente fatti naturali; in particolare l’associazione mente-anima. Soltanto perché non sappiamo come insorga il fenomeno della coscienza non vuol dire che sia in qualche modo divino o soprannaturale. È solo un’altra parte del Logos che non conosciamo ancora, così come una volta non conoscevamo perché cascassero i fulmini, ma usare Dio per tappare questi buchi è, secondo me, prima di tutto una mancanza di rispetto nei suoi confronti. Se ci ha reso possibile conoscere qualcosa, è perché lo facessimo e gli mostrassimo in questo modo quell’amore verso i Suoi confronti che comandava Gesù nel “più grande comandamento”, non certo perché ci chiudessimo nell’ignoranza e nella superstizione.

Sono del 1995, ho 21 anni, 22 a maggio. A che “coetanei” ti riferisci se posso chiederlo?

dopo anni e anni di ateismo materialista mi sono diciamo convertito ad un ateismo che si basa sul monismo neutrale. è spesso confuso con l’idealismo,ma erroneamente dato che la sua peculiarità è quella di trovarsi tra il materialismo e l’idealismo. in maniera molto semplice, questa particolarissima forma di monismo, che è quella di maggiore difficoltà di comprensione e che si presta con facilità ad essere mal interpretata, crede che non sia possibile stabilire una linea di confine tra il mondo e la nostra percezione soggettiva di esso. questa linea di confine non sarebbe possibile stabilirla perchè di fatto, la realtà materiale del mondo viene considerata un illusione, cosi come l’idea di mente stessa.

Diciamo che non è molto comune parlarne a lezione, anzi per nulla. Se ne parla magari durante le pause sigaretta (io non fumo) o caffè, quando la lezione è di due ore e magari il professore vuole fare chiacchiera.
In generale nessuno ha mai trasgredito dall’approccio materialista, cioè che le funzioni mentali sono emanazione diretta di certe strutture nervose. La coscienza è uno stato di attività dell’encefalo, che noi a dire la verità dividiamo in vigilanza e attenzione. La mente è un insieme di funzioni del sistema nervoso – a proposito, la distinzione fra centrale e periferico è didattica e di poco conto nella fisiologia.

Sulla concezione cattolica dell’aldilà ti rispondo io citando un’autorità di un certo peso in materia. I farisei fanno una domanda a Gesù chiedendogli se in paradiso si prenda moglie o marito e come risolvere un caso specifico – la domanda è concreta ma Gesù risponde in modo generale a tutte le obiezioni su “come” praticamente sarà questa benedetta e auspicata vita eterna che lui va promettendo.
“E Gesù rispose loro: “Voi vi ingannate, non conoscendo né le Scritture né la potenza di Dio. Alla risurrezione infatti non si prende né moglie né marito, ma si è come angeli nel cielo.” (Matteo 22) Da questo mi sembra molto chiaro che l’aldilà non è paragonabile all’aldiqua (“come angeli del cielo”), perciò non me ne preoccupo dando per scontato che non sono in grado di comprenderlo. Del resto non c’è una vera e propria descrizione, né potrebbe esserci perché stiamo parlando di una condizione assoluta che proviamo a comprendere con le nostre categorie mentali limitate: al buon ladrone Gesù dice solo “sarai con me” che vuol dire tutto e niente. Anche le definizioni teologiche che sono state date sono vaghe: partecipare all’Amore di Dio, condividere l’Amore di Dio… sono parole che non rendono questa condizione assoluta e perfetta.

Anche per chi purtroppo non dovesse salvarsi abbiamo solo allegorie (“essere gettati nella Geenna” che poi era la discarica/inceneritore di Gerusalemme). Io spero – e onestamente prego spesso – che si salvino tutti, ma se ciò non dovesse essere sono fortemente scettico dell’idea della dannazione come di una camera di tortura eterna, è un pensiero semplicemente insopportabile e orribile; oltre a ciò questa immagine è mutuata – la filologia lo ha dimostrato – da miti egizi, norreni e soprattutto islamici. Io, come il teologo Enzo Bianchi, l’inferno lo vedo come l’impossibilità a reciprocare qualsiasi tipo di Amore, quello verso sé stessi in primis, e quindi come una morte eterna e vuota in cui si continua ad esistere nell’Amore divino, Dio ancora ti ama, ma tu non sei più in grado di ricambiare e c’è solo il rimpianto (termine umano ma non ne trovo di meglio) di Dio per ciò che sarebbe potuto essere e non è stato.

Sul culto dei santi, in effetti sono un po’ scettico sulla possibilità di stabilire o meno se qualcuno si sia salvato, però se la Chiesa ne è sicura… diciamo che mi fido a questo punto. Sul fatto di pregare un santo piuttosto che Dio, è probabilmente un retaggio del passaggio dal politeismo pagano al monoteismo e una tendenza della devozione popolare che “incarna” delle caratteristiche divine in un uomo. Io personalmente prego rivolgendomi a Dio ma chi magari si trova meglio così… insomma di certo non è un peccato.