Davvero Gesù non ha mai detto di essere Dio, come sostiene lo studioso americano B.D. Ehrman? No è falso, è una tesi molto contraddittoria e contrasta con le evidenze delle fonti cristiane più antiche.

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Affrontando la storicità di Gesù Cristo più volte, tra i tanti studiosi a cui facciamo riferimento, abbiamo scelto di citare il pensiero di Bart D. Ehrman, docente di Nuovo Testamento presso la North Carolina University.

Non tanto perché è particolarmente importante nell’ambito del cristianesimo primitivo, piuttosto perché Ehrman non è un credente, ma un agnostico.

Eppure, afferma con certezza la storicità di Gesù di Nazaret e ritiene storici tutti i dati salienti della sua vita fino alla morte in croce, considerando i Vangeli delle «fonti storiche importanti»¹B.D. Ehrman, Did Jesus Exist?, HarperCollins Publishers 2012, p. 75.

Non essendo credente, non crede alla divinità e alla resurrezione di Gesù e nei suoi libri avanza diverse argomentazioni a sostegno della sua convinzione, partendo dall’analisi dei testi evangelici. Argomentazioni, però, che hanno grossi limiti, come vedremo, tra cui il cadere spesso in contraddizione.

 

B.D. Ehrman: Gesù non ha mai detto di essere Dio

Un esempio è quello di cui ci occupiamo oggi, ovvero se Gesù ha mai preteso di essere Dio.

Frequentemente B.D. Ehrman sostiene che «nessuno dei primi tre vangeli -Matteo, Marco e Luca- dichiara che Gesù è Dio o lasci intendere che Gesù abbia mai sostenuto di esserlo».

E’ vero che i vangeli lo ritraggono costantemente come il Figlio di Dio, scrive Ehrman, «ma ciò non equivale a identificarlo con Dio […]. I primi seguaci di Gesù, quando era ancora vivo, pensavano che forse sarebbe stato il futuro messia (la cui natura non era in nessun caso divina), ma quando fu arrestato dalle autorità, sottoposto a processo, torturato e crocifisso, quell’immagine fu radicalmente sconfessata. Era l’esatto contrario del destino a cui doveva andare incontro un messia»²B.D. Ehrman, Did Jesus Exist?, HarperCollins Publishers 2012, pp. 235, 236.

Poi però, osserva Ehrman, «per qualche ragione i suoi seguaci finirono con il credere che fosse risuscitato». Così furono costretti a riformularne l’identità, ma «l’attribuzione di una natura divina a Gesù è stata un’elaborazione successiva delle comunità cristiane»³B.D. Ehrman, Did Jesus Exist?, HarperCollins Publishers 2012, pp. 235, 236.

 

Gesù come Dio nelle lettere di Paolo

Prima di considerare ciò che davvero scrivono i vangeli rispetto alla divinità di Gesù, ricordiamo che le lettere paoline furono scritte prima dei vangeli stessi. E già in esse Gesù è presentato come Dio.

• Paolo ritiene Gesù preesistente: «Conoscete infatti la grazia del Signore nostro Gesù Cristo: da ricco che era, si è fatto povero per voi» (2Cor 8, 9);
• Per Paolo Gesù ha una natura divina e uguale a Dio: «Abbiate in voi gli stessi sentimenti che furono in Cristo Gesù, il quale, pur essendo di natura divina, non considerò un tesoro geloso la sua uguaglianza con Dio, ma spogliò se stesso, assumendo la condizione di servo e divenendo simile agli uomini; apparso in forma umana, umiliò se stesso facendosi obbediente fino alla morte e alla morte di croce» (Fil 2,6);
• Per Paolo, Gesù è creatore dell’Universo: «Un solo Signore Gesù Cristo, in virtù del quale esistono tutte le cose e noi esistiamo per lui» (1Cor 8,6);
• Per Paolo, Gesù è figlio diretto di Dio: «Quando venne la pienezza del tempo, Dio mandò il suo Figlio, nato da donna, nato sotto la legge, per riscattare coloro che erano sotto la legge, perché ricevessimo l’adozione a figli» (Gal 4,4-5);
• Per Paolo, Gesù è risuscitato dai morti grazie a Dio: «Se confesserai con la tua bocca che Gesù è il Signore, e crederai con il tuo cuore che Dio lo ha risuscitato dai morti, sarai salvo» (Rm 10,13);

Ma perché è così importante la visione di Paolo, oltre al fatto che le sue lettere precedono i vangeli?

E’ lo stesso Ehrman a spiegare giustamente che «Paolo si recò a Gerusalemme a trovare Cefa e Giacomo tre anni dopo la sua conversione (avvenuta nel 32 o nel 33 d.C.), ricevendo le tradizioni che riportò nelle sue lettere, verso la metà degli anni Trenta, diciamo nel 35 o nel 36. Le tradizioni che ereditò erano, ovviamente, più vecchie e risalivano probabilmente a un paio di anni circa dopo la morte di Gesù»⁴B.D. Ehrman, Did Jesus Exist?, HarperCollins Publishers 2012, p. 132.

Ehrman, come gli capita di frequente, si contraddice sul più bello: da una parte scrive che i primi seguaci di Gesù non lo consideravano di natura divina, dall’altra spiega invece che furono proprio i primi seguaci di Gesù, qualche anno dopo la sua morte, a riferire a Paolo quello che l’apostolo delle genti scrisse nelle sue lettere, ovvero la natura divina di Gesù.

Tale contraddizione è ancor più esasperata dallo stesso Ehrman quando scrive: «Non ci sono motivi per supporre che Paolo, le cui opinioni su Gesù le ha acquisite dagli ebrei cristiani palestinesi che lo hanno preceduto, ha esposto una visione radicalmente diversa su Gesù rispetto ai suoi predecessori»⁵B.D. Ehrman, Did Jesus Exist?, HarperCollins Publishers 2012, p. 256.

In poche parole, la cristologia di Paolo (logicamente) non avrebbe potuto essere diversa da quella di Pietro, Giacomo e Giovanni.

Quello appena esposto è solo un esempio delle numerose giravolte dello studioso nordamericano, sottolineate anche da Justin W. Bass, giovane ricercatore presso il Dallas Theological Seminary che, con Ehrman, ha avuto un confronto pubblico («Bart Ehrman non è d’accordo con se stesso»).

 

Gesù come Dio nei Vangeli

Dopo aver analizzato come già in Paolo vi sia una cristologia dall’alto, cioè l’identificazione divina di Gesù in coerenza con il suo stesso insegnamento (che Paolo apprese dai discepoli più stretti nell’immediatezza della morte), torniamo all’affermazione iniziale secondo cui nessuno dei primi tre evangelisti lasciato intendere che Gesù è Dio.

Bisogna comprendere innanzitutto la pedagogia di Gesù, ovvero lo svelarsi progressivamente ai suoi discepoli, usando spesso parabole e metafore per descriversi e lasciando il giudizio a loro stessi, provocando a giudicare l’esperienza personale che avevano con lui.

Emblematico il brano riportato presente in Matteo (e nella cosiddetta Fonte Q, materiale a cui avrebbero attinto Marco e Luca): «Allora domandò: “Ma voi chi dite che io sia?”. Pietro, prendendo la parola, rispose: “Il Cristo di Dio”. Egli allora ordinò loro severamente di non riferirlo a nessuno» (Lc 9,20-21 // Mc 8,29-30 // Mt 16,15-20).

Perché Gesù ordina ai suoi discepoli di non rivelare al popolo quel che loro avevano già capito, cioè che era il Figlio di Dio, colui che tutti stavano aspettando?

Per non creare un controproducente scandalo, sarebbe stato troppo inconcepibile per gli ebrei del I secolo che il Messia atteso si presentasse in povertà e in banalità, in carne ed ossa, figlio di un falegname. Se si fosse presentato fin da subito come il Salvatore atteso, il Sinedrio non gli avrebbe nemmeno concesso i tre anni di vita pubblica.

Gesù si dichiara apertamente soltanto alla fine, quando capisce che è arrivata la sua ora, durante il processo: «Di nuovo il sommo sacerdote lo interrogò dicendogli: “Sei tu il Cristo, il Figlio del Benedetto?”. Gesù rispose: “Io lo sono! E vedrete il Figlio dell’uomo seduto alla destra della Potenza e venire con le nubi del cielo”. Allora il sommo sacerdote, stracciandosi le vesti, disse: “Che bisogno abbiamo ancora di testimoni? Avete udito la bestemmia; che ve ne pare?”. Tutti sentenziarono che era reo di morte» (Mc 14,60-64 // Mt 26, 57-66).

Oltre a questo, sono davvero tanti i passi nei sinottici (e nel quarto vangelo!) in cui Gesù rivendica la sua natura divina, sempre più apertamente all’avvicinarsi degli ultimi giorni, così come sono numerose le affermazioni dei discepoli riportate dagli evangelisti, come ad esempio: «Rispose Simon Pietro: “Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente” (Mt 16,15-20).

Inoltre, vanno considerate tutte le volte in cui Gesù si rivolge a Dio chiamandolo sorprendentemente abbà, termine traducibile non con “padre”, ma piuttosto con “paparino”, ovvero un modo informale e affettuoso che gli ebrei usavano per rivolgersi al loro genitore. Un appellativo completamente assente nell’Antico Testamento e «sconosciuto nella tradizione giudaicopalestinese precristiana»⁶J.P. Meier, Un ebreo marginale, vol.2, Queriniana 2003, p. 356.

Va anche considerato il modo di Gesù di compiere gli esorcismi, quando si rivolge a Satana dicendo “io ti ordino…”.

Una modalità, suggerisce l’eminente biblista statunitense J.P. Meier, che «è unica in tutta la storia antica, non usa incantesimi, formule o oggetti e non invoca il nome di Dio, egli parla direttamente con lo spirito malvagio rimproverandolo e comandandolo ed espellendolo»⁷J.P. Meier, Un ebreo marginale, vol.2, Queriniana 2003, pp. 504-508.

O tutte le volte in cui Gesù afferma la sua relazione con il regno di Dio, «in quanto il Regno si fa presente, diviene una realtà ora, attraverso di lui»⁸J.P. Meier, Un ebreo marginale, vol.2, Queriniana 2003, p. 521.

Non si tratta di un profeta escatologico che annunciava la fine del mondo, ma indicava se stesso come l’inizio di un nuovo Regno.

 

B.D. Ehrman e l’errore sul criterio di dissomiglianza

Come può dunque un professionista come Ehrman scrivere che per gli evangelisti quella di Gesù non era una natura divina?

Per farlo si sofferma soltanto l’uso di Gesù del controverso termine “Figlio dell’uomo”, sostenendo che «i primi cristiani credevano che Gesù fosse il Figlio dell’uomo, il giudice cosmico sceso sulla terra che sarebbe tornato circonfuso di gloria». Perciò, scrive, «le dichiarazioni in cui Gesù parla di sé definendosi Figlio dell’uomo non soddisfano il criterio della dissomiglianza».

Si è capito il trucco? E’ un uso spregiudicato del criterio della dissomiglianza che ora vi spieghiamo.

Siccome i primi cristiani credevano che Gesù fosse il figlio dell’Uomo (quindi figlio di una divinità!), allora tutti i passi evangelici in cui Gesù si definisce Figlio dell’uomo devono essere interpolazioni successive.

In poche parole, Ehrman ritiene autentico soltanto uno scritto in cui viene affermato un concetto contrario a ciò in cui crede il suo autore.

Un uso tanto distorto di questo criterio storico si potrebbe usare con lui stesso: sapendo che Ehrman è uno studioso agnostico, allora tutto quanto scrive nei suoi libri che porta a concludere la non divinità di Gesù va ritenuto non attendibile, poiché lui crede alla non divinità di Gesù.

E’ evidente che il criterio della dissomiglianza va usato in sinergia con altri criteri storici e, soprattutto, va adoperato esclusivamente in senso contrario: se un brano su Gesù risulta discontinuo con l’ambiente giudaico del suo tempo e con la chiesa primitiva, allora ha una probabilità in più di essere autentico. Si cerca, appunto, la discontinuità/dissomiglianza, come dice il nome stesso del metodo storico, per trovare l’autenticità e non la somiglianza/continuità per provare la non autenticità.

 

Bart D. Ehrman è uno studioso valido, che usa sapientemente l’indagine storica per provare l’esistenza storica di Gesù e combattere i cosiddetti “miticisti“, coloro che ritengono Gesù un mito.

Quando si spinge oltre, però, e si avvicina ad argomenti “sensibili” la sua serietà viene meno, i suoi argomenti si fanno confusi e contraddittori, lasciando emergere un approccio ideologico (si veda l’esemplificato uso del criterio della dissomiglianza).

L’esempio mostrato oggi sulla divinità di Gesù ci sembra chiarificatore da questo punto di vista.

Per chi volesse approfondire, in attesa di un nostro dossier specifico sull’argomento, segnaliamo il libro su tale argomento, intitolato Gesù figlio di Dio, di Gérard Rossé, ordinario di Teologia biblica all’Istituto Universitario Sophia. In esso si dimostra chiaramente che «l’unanime testimonianza degli scritti neotestamentari svela l’orizzonte di un Gesù “innestato in Dio”, non uomo divinizzato né altro Dio accanto a YHWH, ma volto del Dio unico nella sua realtà di comunione».