I quotidiani di oggi e di ieri riportano a grandi titoli la notizia della ripresa delle relazioni tra gli Usa e Cuba, dopo 55 anni di tensioni tra l’isola “comunista” e la super-potenza americana. Molti analisti internazionali parlano di “svolta storica”, forse è un po’ presto ma ci auguriamo che lo sia davvero.

Tutti hanno anche riflettuto sul fondamentale ruolo mediatore che la Santa Sede ha svolto in questi anni per raggiungere questo obiettivo, da Giovanni XXIII a Giovanni Paolo II, da Benedetto XVI allo stesso Francesco. Lettere, messaggi, diplomazie, richieste di liberazione dei prigionieri. La “svolta” si è proprio sviluppata in Vaticano nell’ottobre scorso, mentre il mondo intero guardava all’Aula del Sinodo in un’altra stanza si incontravano in segreto le delegazioni degli Stati Uniti e di Cuba, con l’obiettivo di favorire la piena normalizzazione dei rapporti. Una mossa che ha funzionato e che porterà la fine dell’embargo e la cooperazione tra i due Paesi su varie questioni, compresa la lotta al crimine e l’eliminazione di Cuba dalla lista nera degli Stati terroristi. Sia John Kerry, segretario di Stato americano, che Raul Castro hanno ringraziato il Vaticano per il ruolo di mediatore.

Non c’è da stupirsi, la Chiesa cattolica ha sempre assunto questo ruolo “mediatore” tra le Nazioni. Ricordiamo, per fare degli esempi recenti, che fu Giovanni Paolo II ad evitare la guerra tra Argentina e Cile grazie al “Trattato di pace e amicizia”, tanto che nel 2009 i presidenti dei due Paesi, Kirchner e Bachelet, hanno celebrerato in Vaticano i 25 anni del Trattato assieme a Benedetto XVI, deponendo un mazzo di fiori sulla tomba di Giovanni Paolo II. Sempre per restare su Papa Wojtyla, ovvio sottolineare il suo enorme contributo per la caduta del Muro di Berlino. Il cofondatore del sindacato polacco Solidarność e in seguito Presidente della Polonia, Lech Wałęsa, lo ha ricordato molte volte, mentre l’ex cancelliere tedesco Helmut Kohl ha definito Giovanni Paolo II la «sentinella del portone della libertà». E’ stato grazie a lui e alla Chiesa cattolica che il muro dei regimi comunisti si è sgretolato, culminando con la dissoluzione dell’Urss (1991).

Per tutto il tempo delle due guerre del Novecento la Chiesa cercò la pace, ha ricordato lo storico Andrea Riccardi, ordinario di Storia Contemporanea presso la Terza Università degli Studi di Roma: «la pace di Benedetto XV, quella da lui ricercata, non era la vittoria di una parte sull’altra, ma la fondazione di un ordine internazionale giusto e stabile, operata anche attraverso il riconoscimento dei diritti e dell’identità delle nazioni, che fino allora erano state conculcate. È una pace perseguita non attraverso le armi, ma con il negoziato e il dialogo». E quando non poté la diplomazia vaticano, poterono le congregazioni religiose che corsero in aiuto nei campi di battaglia e negli ospedali. E’ quanto accaduto, ad esempio, durante la guerra civile americana, tanto che Mary Livermore, paladina dei diritti delle donne in quegli anni, ha affermato: «Non sono cattolica e non difendo le istituzioni monastiche della Chiesa, ma non posso dimenticare la mia esperienza durante la guerra della ribellione. Non ho mai incontrato questi religiosi cattolici negli ospedali o sulle navi senza apprezzare la loro devozione, la loro fedeltà, la loro disponibilità». Come ha rilevato lo storico Pat McNamara, è stato proprio l’impegno in prima persona della Chiesa cattolica a cambiare completamente la percezione della società americana verso il cattolicesimo.

Questo è un ruolo che la Chiesa ha ereditato dal passato: lungo tutto l’alto Medioevo (476-1000) i religiosi -ha fatto ben notare Francesco Agnoli in “Indagine sul cristianesimo” (Piemme 2010)- si trovarono spesso a scongiurare conflitti inutili e terribili, cercando di promuovere una visione pacifica del rapporto tra i popoli. In particolare durante il periodo delle invasioni dei barbari, come ha scritto lo storico Jean Pierre Moisset, docente di Storia presso ò’Università Michel de Montaigne Bordeaux, «il vescovo è divenuto una figura di primo piano nella scena politica […], dirigendo la resistenza o intavolando negoziati con gli invasori». Tanto che veniva definito “defensor civitatis”, ovvero «l’ultimo baluardo a difesa delle popolazioni e del diritto» (J.P. Moisset, “Storia del cattolicesimo”, Lindau 2008, p.107). Alberto Torresani, docente di Storia della Chiesa presso l’Università Pontificia della Santa Croce di Roma, ha citato diversi esempi concreti, in particolare durante il saccheggio di Roma del 455 per opera dei Vandali giunti per mare dall’Africa: «Nessun funzionario civile o militare affrontò i Vandali: solo papa Leone andò loro incontro alle porte di Roma, ottenendo almeno che fosse salva la vita dei romani» (A. Torresani, “Storia della Chiesa”, Ares 2006, p. 151). Sempre la Chiesa (in particolare Benedetto I e Pelagio II) si impegnò a soccorrere la popolazione romana durante la carestia del ‘500 in seguito all’invasione longobarda.  Come ha ricordato lo storico Giacomo Balmes, in quel tempo non esisteva il potere pubblico, «così vediamo che la Chiesa adottava in quell’epoca certe misure concrete per opporsi al torrente devastatore della violenza che tutto tormentava e distruggeva» (G. Balmes, “Il protestantesimo comparato al cattolicesimo nelle sue relazioni colla civiltà europea”, Tipografia Ducale 1846, cap. XXXIII).

Qualche esempio: il Concilio di Arles (443-452) dispose nel canone 50 il divieto di accesso in chiesa a coloro che mantenevano pubbliche inimicizie, fin tanto che non si fossero riconciliati con i loro nemici; lo stesso sancì il Concilio di Lerida (546) nel canone 7 e il Concilio di Worms (868) nel canone 4; il Concilio d’Angers (453) nel canone 3 proibì le violenze e le mutilazioni verso i nemici; il Concilio di Adge (506) ordinò nel canone 31 la riconciliazione tra nemici, pena l’ammonizione da parte dei sacerdoti e, infine, della scomunica; il Concilio di Chalon-sur-Saône (650) nel canone 17 stabilì la scomunica per quanti provocavano tumulti o sfoderavano la spada per ferire qualcuno nelle chiese o nei loro dintorni; il Concilio d’Orléans (538) dispose che nessuno poteva assistere armato alla Messa o ai Vespri.

Nel basso Medioevo le autorità ecclesiastiche inaugurarono il primo “movimento per la pace” «allo scopo di porre un freno alle croniche violenze che caratterizzavano la società feudale e che il potere reale o comitale non riusciva a tenere sotto controllo» (R. Pernoud, “Luce del Medioevo”, Volpe 1978, p. 102). Venne avviato nel 987 su iniziativa del vescovo di Le Puy che radunò i cavalieri e impose loro un giuramento di pace. In breve tempo in tutta la Francia e in tutta l’Europa i vescovi lo imitarono, il celebre storico e medievalista francese Georg Duby ha riportato, ad esempio, il giuramento di Guarino, vescovo di Beauvais tra il 1023 e il 1025: «Non assalirò il contadino, né la contadina, i sergenti o i mercanti; non prenderò il loro denaro; non li costringerò al riscatto; non prenderò il bue o la vacca, la pecora, l’agnello, la capra, non incendierò né abbatterò le case; non taglierò, né vendemmierò le viti altrui col pretesto della guerra…» (G. Duby, “L’anno mille. Storia religiosa e psicologia collettiva”, Einaudi 2001, p. 139-141).

La Chiesa inventò anche le cosiddette “pace di Dio” e la “tregua di Dio”, la prima con lo scopo di sottrarre almeno alcune persone e alcuni luoghi alla violenza guerresca, e la seconda per proibire di combattere in determinati periodi dell’anno e della settimana. Come ha scritto lo storico Philippe Contamine, professore emerito di Storia medievale all’Université Paris-Sorbonne, «la “pace di Dio” contribuisce in modo eccezionale ad affermare l’idea di una immunità naturale di cui godono i non combattenti e i loro beni», essi in particolare sono «gli ecclesiastici, i pellegrini, gli eremiti, i lavoratori dei campi, i mercanti, i vecchi, i bambini e le donne» (P. Contamine, “La guerra nel medioevo”, Il Mulino 2005, p. 371,414). Il prof. Contamine ha anche ricordato che grazie alla mediazione della Chiesa cattolica, il Medioevo non conobbe né le guerre servili, né «le guerre egemoniche, aventi come fine la dominazione di un popolo o di una dinastia su un immenso territorio. Ebbero meno conseguenze sociali: non più riduzione in schiavitù, come nell’Antichità, rarità degli espropri totali, dei trasferimenti di intere popolazioni». Semplicemente vi fu «una minoranza di professionisti della guerra», mentre la popolazione raramente venne coinvolta nelle ostilità. Così, «i secoli centrali del Medioevo beneficiarono, se non proprio di una totale scomparsa, almeno di una durevole marginalizzazione della guerra: e quand’anche essa aveva luogo, i suoi effetti erano più “canalizzati”» (P. Contamine, “La guerra nel medioevo”, Il Mulino 2005, p. 13, 411-416).

La redazione