Un interessante libro è stato appena pubblicato, si intitola “Il rapporto mente-cervello da Cartesio alle neuroscienze” (Carocci 2014) ed è stato scritto dal neurofisiologo Piergiorgio Strata dell’Università di Torino. Ci basiamo sulle recensioni pubblicate dai media, dove si apprende che il tema è quello della filosofia morale, in particolare del libero arbitrio, rivisitati alla luce delle nuove teorie neuroscientifiche.

Strata si schiera con gli scienziati-riduzionisti che non credono al libero arbitrio ma piuttosto ad un io cosciente che banalmente certifica i fatti quando sono già accaduti. Le ricerche della neurobiologia, scrive il prof. Strata, indicherebbero che non esiste alcun dualismo (cioè non esiste una mente indipendente dal cervello), che non c’è coscienza senza cervello, essa sarebbe un epifenomeno (una proprietà) del cervello e la libertà umana sarebbe dunque un’illusione. Il neurofisiologo si distacca così dal suo collaboratore storico, il prof. John Eccles, premio Nobel per la Medicina che la pensava esattamente all’opposto (come d’altra parte anche Karl Popper).

Il giornalista scientifico Piero Bianucci (che è un po’ l’Odifreddi de “La Stampa”), fiero riduzionista, ha subito esaltato questa tesi sostenendola (lo fa anche il prof. Strata nel libro) con il famoso esperimento di Benjamin Libet: quest’ultimo scoprì che si diventa consapevoli di aver avvicinato il pollice all’indice tre decimi di secondo dopo che la corteccia cerebrale motoria ha inviato l’impulso per muovere le due dita. La tesi di Strata si fonda, dunque, ancora una volta sugli esperimenti di Libet (talvolta quelli di Haynes), tanto che Bianucci da essi deduce che anche in caso di «un delitto, o anche a un’opera di bene, la conclusione sarà che qualche processo stocastico ha deciso per noi e solo dopo ci è data consapevolezza della decisione, ma salvando l’illusione della libertà (il che avrà dunque qualche vantaggio evolutivo)».

Ma è lecita questa deduzione dalla micro-decisione alla macro? No, come vedremo. Innanzitutto occorre rilevare che non c’è nulla di nuovo, le posizioni e le ragioni sono note e gli studi citati sono sempre gli stessi. Occorre anche ricordare che lo stesso Benjamin Libet, come è noto, non ha mai concluso con la negazione del libero arbitrio, anzi interpretando i risultati li ha visti come una convalida. E’ vero, ha scritto nel 1999, «il processo volitivo è iniziato inconsciamente, ma la funzione cosciente potrebbe ancora controllare il risultato: si può porre il veto all’atto […] e la funzione cosciente può arrestare o impedire il processo volitivo influenzando l’esito del processo anche se esso è stato avviato da processi cerebrali inconsci […]. La coscienza dunque seleziona quali iniziative possono procedere nella produzione dell’azione e quelle che vanno impedite o abortite». Il celebre neurofisiologo ha poi aggiunto: «Questo tipo di ruolo per il libero arbitrio si accorda con le visioni religiose ed etiche», in quanto è sempre l’uomo, alla fine, che sceglie liberamente se arrivare ad agire oppure no, prendendosene piena responsabilità (davanti agli uomini e a Dio). «La mia conclusione sul libero arbitrio», ha scritto Libet, «è che la sua esistenza è altrettanto valida, se non migliore, dell’opzione scientifica che lo nega, cioè la teoria determinista».

La comunità scientifica post-Libet si è comunque divisa. Esistono neuroscienziati che sono d’accordo con il prof. Strata e altri che respingono la teoria determinista, come ad esempio il suo collega Filippo Tempia, anch’egli neuroscienziato presso l’Università di Torino il quale sostiene l’indipendenza mente-cervello, o meglio «una simultaneità dell’attività mentale e di quella cerebrale, con effetti causali reciproci, senza che una delle due debba necessariamente precedere l’altra» (“Siamo davvero liberi?”, Codice Edizioni 2010, p. 101). Ma la vera questione, ha sottolineato il neuroscienziato, è che se si vuole indagare sulla libertà umana non si può paragonare la banale decisione di flettere due dita (esperimento di Libet) con la complessità delle decisioni umane (sposarsi, iscriversi all’università, andare a Messa, compiere un viaggio ecc.). «Le decisioni di questo tipo non vengono prese istantaneamente, ma sono solitamente il frutto di una lunga ponderazione, che può durare alcuni minuti o diversi giorni» (p. 102). L’esperimento di Libet, hanno osservato in molti, ha semplicemente confermato che alcune decisioni sono dominate dall’istinto (crollare addormentati, ad esempio) e altre invece no (decidere di andare a dormire). Per questi motivi, conclude il prof. Tempia, «non esiste a tutt’oggi un esperimento conclusivo che dimostri l’inefficacia della mente nelle decisioni umane. Personalmente, trovo più ragionevole tenere sempre presente che in in un soggetto cosciente non esiste solo l’attività cerebrale, ma al contrario esiste l’attività correlata mente-cervello» (p. 108).

Altri scienziati invece, come il prof. Michael Gazzaniga dell’Università della California, concordano con molte affermazioni del prof. Strata (in particolare la negazione del dualismo mente-cervello) ma respingono il riduzionismo semplicistico di Bianucci. «Ho provato a sostenere che una maggiore comprensione scientifica della vita, della mente e del cervello non distrugge quei valori che ci sono cari. Siamo persone, non cervelli», scrive nel suo libro “Chi comanda? Scienza, mente e libero arbitrio” (Codice Edizioni 2013) e in un’intervista ha spiegato: «Ho un grandissimo rispetto per quello che i filosofi hanno detto sul libero arbitrio. Sarebbe assurdo rigettare d’un colpo tutta la riflessione svolta fino a oggi. La classica domanda “siamo liberi?” sembra sempre più mal posta, se non insensata. Tutti devono essere considerati responsabili delle proprie azioni. È a livello sociale che risiede la responsabilità, con buona pace delle neuroscienze. Allo strato mentale va aggiunto quello della cultura in cui siamo immersi. Le neuroscienze devono quindi capire i propri limiti e il livello a cui si muovono con la propria spiegazione».

Il prof. Gazzaniga ha completamente ragione, i neuroscienziati hanno poca autorità sulla filosofia morale. La discussione, infatti, andrebbe svolta a livello filosofico e non è un caso che le prime risposte alle tesi del prof. Strata sono arrivate in questi giorni da due celebri filosofi. «Ma per carità! Chi ha detto che i risultati raggiunti dalle scienze sono verità incontrovertibili?», ha replicato Giovanni Reale, tra i maggiori filosofi contemporanei e docente alla facoltà di Filosofia del San Raffaele di Milano. Ha quindi replicato alle “tesi riduzioniste” con un ottimo esempio che ricorda le conclusioni del prof. Tempia: «Dostoevskij, che è anche un grande filosofo, diceva che il bene e il male – lo dimostra ne I fratelli Karamazov – derivano solo dalla libertà. Durante una conferenza in una sala piena di 600 persone un docente di matematica intervenne e disse che la verità si raggiungeva solo con la matematica e le sue formule. “Ma lei quando litiga o parla con sua moglie usa formule matematiche?“, gli chiesi. Il prof se ne andò indignato e il moderatore, il giornalista Armando Torno, mi spiegò che era appena uscito da una separazione familiare molto dolorosa. L’uomo non deve essere vittima di quello che costruisce e alla scienza non deve chiedere né poco né troppo».

Il filosofo Giacomo Marramao, docente presso l’Università degli Studi Roma Tre, ha sostenuto Reale riprendendo la tesi di Libet: «proprio le emozioni, svalutate da tutta una tradizione perché turberebbero l’equilibrio della ragione, sono alla base del buon funzionamento della mente. Nel momento in cui tu stai per prendere una decisione e temi che questa ti danneggi, compare il marcatore somatico che può essere rilevato sperimentalmente. Ma non è detto che si obbedisca necessariamente al richiamo del circuito neuronale. Spesso, a volte addirittura compiendo una scelta autolesionista, si agisce in maniera contraria all’avvertimento ricevuto. I nostri processi non hanno nulla di meccanico. C’è un’azione reciproca tra mente e corpo, in un organismo unico e indissociabile e in un processo conflittuale. Come diceva Paolo di Tarso nella Lettera ai Romani: “C’è in me il desiderio del bene ma non la capacità di attuarlo. Io infatti non compio il bene che voglio ma il male che non voglio”».

La redazione