Cara Redazione, relativamente allo stimolante dibattito che si sta sviluppando in questa sede, soprattutto tra “Maia” e Giorgio Masiero, mi permetto di proporre parte di una relazione che ho presentato alcuni anni fa, per un esame del Master in scienza e fede, al Pontificio Ateneo Regina Apostolorum di Roma. Mi rendo conto che alcune considerazioni in essa contenute risultano datate, ma, forse, le tesi di fondo che ho cercato di esporre possono essere utilmente riproposte in questo dibattito… Mi affido tranquillamente al vostro giudizio e, volentieri, colgo l’occasione per rivolgervi i più calorosi ringraziamenti per la straordinaria efficacia che, pur in un contesto fortemente problematico e colmo di radicati pregiudizi, come quello odierno, il sito UCCR ha raggiunto nel presentare ad un pubblico, (che immagino e spero sempre più vasto), la profonda ed umanizzante ragionevolezza della fede cattolica.

Ritengo che l’impostazione naturalistica-positivistica, dominante ancora su una parte significativa della cultura contemporanea, tenda a sovrastimare il potere della ragione umana che viene ritenuta in grado di pervenire alla formulazione di una teoria definitiva della totalità. Ai nostri giorni, probabilmente, il rappresentante più noto di questa posizione è Stephen Hawking titolare fino al 2009 della cattedra lucasiana di matematica a Cambridge. Egli, in conclusione della sua opera La teoria del tutto, ipotizza che “se riuscissimo a scoprire una teoria completa, col tempo tutti – e non solo pochi scienziati – dovrebbero essere in grado di comprenderla, almeno nei suoi principi generali. Saremmo quindi tutti in grado di prender parte alla discussione sul perché l’ universo esiste. E, se trovassimo la risposta a quest’ ultima domanda, decreteremmo il definitivo trionfo della ragione umana, poiché allora conosceremmo il pensiero di Dio”. A dire il vero, nello stesso volume, poco prima, Hawking aveva mostrato una promettente consapevolezza di alcune fondamentali questioni metafisiche che non si dovrebbero dimenticare quando ci si pone il traguardo piuttosto ambizioso della teoria finale. “Ma possiamo interrogarci sulla natura di Dio anche se c’è solo una possibile teoria unificata, che si riduce ad un semplice insieme di leggi ed equazioni. Che cos’ è che soffia il fuoco vitale nelle equazioni, e crea un universo che esse possono descrivere? …Perché mai l’ universo si dà pena di esistere? La teoria unificata ha una forza tale da determinare la sua propria esistenza? O ha invece bisogno di un creatore? E chi ha creato questo creatore?”.
Effettivamente, le domande poste dallo scienziato britannico confermano la fondatezza delle affermazioni di Giovanni Paolo II circa la cosmologia che, per la sua specifica natura di indagine dell’ intero universo fisico, più di ogni altra scienza, si pone ai confini con la filosofia e la religione: “La cosmologia, una scienza della totalità di quel che esiste come essere sperimentalmente osservabile, è quindi dotata di un suo statuto epistemologico particolare, che la colloca forse più di ogni altra scienza ai confini con la filosofia e con la religione poiché la scienza della totalità conduce spontaneamente alla domanda sulla totalità stessa, domanda che non trova le sue risposte all’ interno di tale totalità”.
Peraltro i numerosi incoraggiamenti dei papi nei confronti degli studi cosmologici e naturali, se, da una parte confermano la fiducia nella bontà e nella razionalità del cosmo, dall’altra sono in netta controtendenza rispetto al giudizio di sostanziale inutilità dell’indagine sull’universo, così come si dovrebbe ricavare dalla prima antinomia della Critica della Ragion Pura di Kant. Proprio in relazione a questo punto non secondario del kantismo, Stanley Jaki nel suo Dio e i cosmologi ha acutamente rilevato che “Occorreva lasciar perdere l’Universo al fine di trovare scuse speciose per separarsi dalla propria razionale fede in Dio”. A distanza di oltre due secoli dalla morte del filosofo prussiano, se teniamo conto dello straordinario sviluppo della cosmologia, le cose si sono sviluppate ben oltre le intenzioni di Kant…
Pertanto vorrei riflettere innanzitutto sull’ultima domanda di Hawking presente nel testo citato; essa evidenzia uno scarsa dimestichezza col principio di causalità che si può individuare non solo in Hawking, ma anche in altri famosi pensatori come John Stuart Mill, Bertrand Russell e, più recentemente, Hans Albert che pure si considera un razionalista critico.
Russell, posto di fronte all’ idea di Dio come prima causa incausata, non trovò di meglio che scrivere: “Se vi può esser qualcosa senza una causa, il mondo può essere proprio così come Dio”. In effetti, ciò che Russell continuò a trascurare è la nozione di contingenza del mondo. Ammesso che l’ universo sia eterno, non può contenere in sé la causa della sua esistenza; infatti un ente contingente eterno è, almeno logicamente, pensabile, ma, se le parole hanno un senso, data la sua contingenza, anch’ esso è debitore del suo esistere ad una causa altra da se stesso.
Gli altri autori che ho citato ritengono invece di poter attuare un regresso infinito nella catena delle cause, in opposizione al criterio dell’ananke stenai (è necessario fermarsi quando si risale da una causa all’altra) fissato, per la prima volta, dalla filosofia aristotelica.
A ben vedere, la formulazione più corretta del principio è la seguente: “Ogni ente contingente è causato”, ed, in quanto tale, il principio non è estendibile a tutto l’essere. La teologia naturale classica ha spiegato che Dio, causa prima incausata non è riconducibile a causa alcuna. Pertanto anche l’idea di Dio considerato causa sui, come viene descritta in alcuni passaggi del pensiero cartesiano, non risulta sostenibile. Vittorio Possenti in Razionalismo critico e metafisica ha chiarito bene le difficoltà di tale concetto, abbozzando, nel contempo, i tratti di una più completa ed illuminata ontologia teologica: “Nel concetto di causa sui si insinua l’ idea di una decisione. Tuttavia l’ Ipsum esse, l’ Essere primo….non esiste perché così decide, come se l’ esistenza divina dipendesse da un atto di libero arbitrio, sempre e nuovamente protratto onde Dio, volendolo, potrebbe annullarsi. Nella sua esistenza necessaria risplende un’infinita spontaneità, che è il privilegio della libertà di aseità (aseitas). Fa parte dell’ essenza divina di non poter venir definita solo negativamente attraverso il concetto che essa non è causata, ma di alludere ad una pienezza di necessità, libertà, intelligenza e amore”.
Anche per quanto riguarda gli altri interrogativi di Hawking, sembra che lo scienziato che pure li ha formulati così lucidamente, non abbia ancora ben definito le loro risposte; indubbiamente, restando sul piano della scienza fisica, ogni studioso, pur dotato della genialità di un Hawking, non può trovarle.
Il tipo di riflessione richiesta non è qualcosa di antitetico alla scienza ed al rigore razionale, e non è neppure affidato, come qualcuno tende a pensare, al puro opinare soggettivo; si svolge ad un diverso livello, senza il quale, tuttavia, la nostra comprensione della realtà risulta inevitabilmente mutilata, unidimensionale; le equazioni matematiche non creano la realtà, da loro quello che al massimo ci si può aspettare, (e si tratta, comunque, di magnifiche imprese dell’ intelligenza umana) è una descrizione dell’ universo fisico in termini di relazioni sempre più vaste ed articolate. Per procedere verso una comprensione più esaustiva si deve avere il coraggio intellettuale di rompere ogni residuo pregiudizio positivistico e sviluppare una solida indagine metafisica. E’ a questo livello che la raffica di domande di Hawking possono e debbono essere sensatamente affrontate
Innanzitutto è difficile pensare all’ origine del soffio vitale nelle equazioni prescindendo dall’ Essere assoluto. Juan José Sanguinetti, nella sua relazione “Origine dell’ Universo, intervento di Dio” ha correttamente ravvisato nell’ impostazione del problema di Hawking la riproposizione di una questione classica della filosofia medievale: ”Questa perplessità di fronte all’ esistenza, ovvero l’ impossibilità di dedurla dall’ equazione stessa, trova una certa corrispondenza con la formula scolastica secondo cui l’ esistenza è indeducibile dall’ essenza, a meno che sia invocato l’ argomento anselmiano in alcune delle sue versioni. Non pare che Hawking sia al corrente delle controversie medievali in proposito”. Di fronte ai problemi metafisici sollevati da Hawking, qualcuno potrebbe anche essere tentato di ricorrere al panteismo di Spinoza: una natura increata, infinita ed eterna considerata nel contempo naturans e naturata, causa ed effetto di se stessa, in cui tutto esiste e da cui tutto deriva necessariamente, come in un immenso teorema. Mi pare tuttavia che il razionalismo panteistico-matematicista dello spinozismo e tutti i suoi più recenti derivati siano stati spazzati via dal teorema di Godel. E’ merito innanzitutto di Stanley Jaki aver richiamato la comunità scientifica internazionale al significato negativo del teorema rispetto alla pretesa di costruire visioni dell’ universo sub specie aeternitatis. Per lo studioso benedettino, la portata ultima dell’ opera di Godel “non significa affatto la fine della fisica. Significa soltanto la morte dei tentativi che mirano ad una teoria definitiva secondo cui il mondo fisico è ciò che è e non può essere altrimenti”. Pertanto, data la contingenza del cosmo, risultano certamente plausibili e ben fondate:
1) l’ idea di “Dio che può creare liberamente un particolare universo a partire da un numero infinitamente grande di possibilità”
2) l’ impossibilità di una sua deducibilità logico-matematica, a priori
3) allo scopo della sua conoscenza, la necessità di studiarlo, come aveva esplicitato Galilei, mediante “necessarie dimostrazioni e sensate esperienze”.
Alle domande poste da Hawking, si può dunque tentare di rispondere sulla base della particolare filosofia soggiacente alle cosmologie dei diversi scienziati. A questo riguardo, ritengo azzeccata l’ “etichetta” attribuita allo stesso Hawking da Gianfranco Basti nel suo Filosofia della Natura e della scienza – 1. Basti ritiene Hawking determinista “secondo i dettami dell’ interpretazione più stretta che sia possibile del motto determinista einsteiniano «Dio non gioca a dadi»”. La posizione dello scienziato britannico sembra potersi ascrivere ad “una convinzione ideologica di determinismo geometrico della natura che verrebbe voglia di definire vetero-newtoniana”. Per mons. Basti esiste tuttavia almeno un merito nella teoria cosmologica di Hawking: essa mostra la debolezza logica del cosiddetto “principio antropico forte”. In ciò le critiche di Hawking risultano convergenti con quelle avanzate da diversi autori tra cui Sanguinetti e il prof. Galvan dell’Università Cattolica di Milano. Secondo quest’ ultimo si può individuare l’ errore di fondo del principio antropico forte, nel suo nucleo centrale, che è stato definito “requisito creazionistico etico”. Esso consiste nella confusione operata tra la positività assiologica e la necessità ontica. Se consideriamo che la prima afferma il dover essere di un valore che, in quanto tale, diventa un fine, e che la seconda sostiene la necessità dell’ esistenza di un determinato ente, si può capire che non solo è logicamente pensabile che il meglio, (la comparsa nell’ universo di esseri intelligenti come l’ uomo), effettivamente non si verifichi, ma che è altresì molto improbabile che questo accada, senza l’ intervento di altri fattori. Insomma, tornando ad Hawking, si può senz’altro convenire con la sua opinione, sostenuta peraltro da diversi scienziati, per cui si deve rifiutare il “principio antropico” come teoria esplicativa e lo si può invece, utilmente, proporre nella sua versione debole, che, evidentemente, implica la necessità di spiegare l’ apparire della vita e della vita intelligente nell’ universo..
Per quanto riguarda la domanda metafisica più radicale “perché l’ universo si dà la pena di esistere?”, il successore di Newton all’Università di Cambridge, esprimendosi pubblicamente, ha mostrato una certa contraddittorietà.
Nell’ opera Dal Big Bang ai buchi neri, dopo aver abbandonato l’ ipotesi della singolarità iniziale del cosmo, Hawking, sulla scorta della teoria quantistica, ha scritto che “non ci sarebbe alcuna singolarità sottratta all’ applicazione delle leggi della scienza e nessun margine estremo dello spazio-tempo in corrispondenza del quale ci si debba appellare a Dio…L’ universo sarebbe quindi completamente autonomo e non risentirebbe di alcuna influenza dall’ esterno. Esso non sarebbe mai stato creato e non verrebbe mai distrutto. Di esso si potrebbe dire solo che E’…Ci sarebbe ancora posto, in tal caso, per un creatore?”. Paul Haffner nel volume Il mistero della creazione ha ben chiarito che la concezione del divino che si affaccia nelle righe di Hawking appena citate, è quella del Dio tappabuchi ovvero di una divinità che, al massimo, viene concepita come riempitiva delle nostre lacune scientifiche. L’ universo che si autoorigina deriva da una certa interpretazione della teoria quantistica che, a ben vedere, risulta una “estrapolazione illecita della scienza fuori dal proprio campo. La scienza fisica va collegata con esperimenti reali o possibili, e questo non può essere il caso nelle considerazioni dell’ origine assoluta dell’ intero universo dal nulla”. In effetti, per quanto concerne il “mito del vuoto quantistico”, che, in maniera filosoficamente piuttosto sprovveduta, qualche fisico di grido ha voluto, più o meno consapevolmente, identificare col nulla assoluto, è stato ormai rilevato da diversi autori, tra gli altri J. Barrow, Sanguinetti e Basti, che l’uso della parola vuoto in tale contesto non può significare in alcun modo l’ esistenza, assolutamente contraddittoria, del non-essere. Nel vuoto quantistico, quantomeno, si deve assumere la presenza di leggi quantistiche, campi quantistici, energia caoticamente disordinata e, probabilmente, logica matematica. Almeno su questo, Parmenide, dopo Platone, non deve temere altri parricidi…
In un testo pubblicato più recentemente, Buchi neri e universi neonati. Riflessioni sull’ origine e il futuro dell’ universo, è significativo ciò che Hawking ha risposto ad un’ intervistatrice della BBC che gli chiedeva, se con la sua ricerca sui fondamenti della cosmologia fosse riuscito a prescindere completamente dall’ esistenza di Dio: “Tutto ciò che la mia opera ha dimostrato è che non si deve dire che il modo con cui l’ universo ha avuto inizio sia stato un capriccio personale di Dio. Rimane però ancora, la domanda: perché l’ universo si dà la pena di esistere. Se crede, si può dire che Dio sia la risposta a questa domanda”. In questa occasione dunque Hawking esclude che la scelta delle condizioni iniziali dell’ universo sia stata un atto irrazionale del Creatore. Di fronte a queste parole, ancora una volta, non mi pare eliminato il dubbio riguardo a ciò veramente pensa il nostro scienziato: egli ritiene che Dio, nel creare il mondo, sia libero di operare una scelta o piuttosto crede che qualcosa, comunque, lo abbia costretto ad operare la scelta che effettivamente si è realizzata? Mi pare che se, certamente, si deve ritenere che l’ Onnipotenza e la Bontà divina non agiscano mai in maniera irrazionale, contemporaneamente, proprio per non escludere tale Onnipotenza, risulta difficile negare che il range di scelta del creatore si estenda ad un numero infinito di universi possibili.
Ma, nel rispondere all’ interrogativo più radicale, è significativo che H. lasci aperta la possibilità che Dio sia il perché ultimo dell’ esistenza del cosmo. Ma allora quale immagine di Dio si può ricavare dalla cosmologia di Hawking? E’ evidente che se la descrizione tecnica della teoria quantistica sottesa alle posizioni dello scienziato risulta questione esoterica e, per riconoscimento dei maggiori specialisti del settore, ben distante dall’essere definitivamente acquisita, si possono comunque proporre alcune riflessioni. Innanzitutto, risulta metafisicamente ben posta la distinzione tra le condizioni di partenza dell’ universo, “il modo in cui l’ universo ha avuto inizio” e il Principio della sua esistenza, Dio come risposta alla domanda sul perché c’è il mondo.
Infatti se, attualmente, Hawking sembra propendere per un non-inizio temporale dell’ universo, resta il fatto che entrambe le ipotesi opposte circa tale questione risultano compatibili con le leggi fisiche conosciute e perciò è assolutamente legittimo continuare a discuterne, soprattutto sulla base di nuovi dati sperimentali eventualmente acquisiti che possano sostenere l’ una o l’ altra. A questo proposito, è altamente istruttivo, innazittutto, per chi si colloca in un’ ottica di fede, tenere ben presente le parole scritte dal genio di San Tommaso d’ Aquino, nella Summa Theologiae: “Che il mondo abbia avuto inizio è qualcosa oggetto di fede, ma non è dimostrabile né conoscibile. E’ bene considerare e riflettere su tutto questo, affinché qualcuno, pretendendo di dimostrare ciò che è oggetto di fede, non porti a sostegno di questa sua pretesa delle motivazioni che non possono dimostrare nulla, così da offrire materia di irrisione ai non credenti che allora potrebbero pensare che noi crediamo certe verità non per fede, ma per queste false motivazioni”. L’Aquinate ritiene dunque che, sul piano della pura speculazione razionale, l’inizio temporale dell’universo non è dimostrabile e si imbarcherebbero certamente in una cattiva apologetica quei credenti che pensassero di usare le parole del Genesi per fare del facile concordismo, provando a dimostrare ciò che è logicamente indimostrabile. A questo punto si potrebbe essere tentati di vedere nel testo di S. Tommaso l’ anticipazione, per la parte temporale, della sopra ricordata, prima antinomia della dialettica trascendentale kantiana.
In effetti, ritengo che sulla base di un certo vizio idealistico soggiacente alla filosofia di Kant, la soluzione dell’ antinomia risulti in quest’ autore assolutamente impossibile, mentre invece per quanto riguarda Tommaso, l’ impostazione realista del suo pensiero non poteva che decretare una impossibilità sul piano puramente razionale, senza tuttavia precludere una possibile scelta tra i due corni del dilemma, per via di indagine fisica.
Tornando alla questione del Fondamento assoluto, essa risulta assai meno opinabile, e su questa posizione si attesta anche il “secondo Hawking”. Nello stringato linguaggio dello scienziato è la risposta metafisica al “perché l’ universo si dà la pena di esistere”. Dopo Godel dovrebbe essere altresì evidente che, per evitare gli inghippi logici delle fondazioni autoreferenziali, tale Principio non può che star fuori dall’Universo stesso. Mi pare che su questo decisivo rilievo concordino diversi autori. Il teologo Stefano Visintin, nel suo recente saggio Dal cosmo a Dio, ha espresso efficacemente sia la radicale dipendenza ontologica del cosmo dal suo Creatore, (anche se l’universo fosse temporalmente infinito), sia la trascendenza di Dio: “Dio è il solo fondamento del mondo, la causa prima che lo ha posto e lo mantiene nell’ esistenza …il mondo si trova nei suoi confronti in un rapporto di totale dipendenza. Esso non si riferisce quindi tanto a un momento del passato (il suo inizio), ma alla posizione, nei riguardi di Dio, di tutto l’ esistente, tempo compreso…Anche se l’ universo non avesse avuto un inizio, ciò non sminuirebbe affatto il valore teologico del termine creatio ex nihilo, ma indicherebbe semplicemente che tutto il creato dipende radicalmente, da sempre, dal Creatore. Dio, cioè, avrebbe da sempre voluto l’ esistenza di una realtà distinta da lui e, da sempre, la sosterrebbe nella sua esistenza”.
Riguardo alla necessità di distinguere l’ uso del termine Causa nell’ ambito del creato e riguardo alla relazione tra Dio e il creato stesso, Visintin, opportunamente, precisa: ”Nella nostra esperienza delle cose del mondo, non solo l’ effetto dipende dalla causa ma anche la causa in definitiva viene a dipendere dall’effetto, in quanto senza l’ effetto non sarebbe più la causa. Applicato a Dio, ciò significherebbe che Dio avrebbe bisogno della realtà finita e non sarebbe più radicalmente e realmente distinto da essa, ma parte di un tutto e avremmo quindi un monismo che, in definitiva, toglierebbe alla creatura non solo il suo spazio di autonomia ma anche il suo stesso essere. Dio, invece, crea ex nihilo, vale a dire nulla c’era di preesistente che potesse condizionare la sua opera, e il suo intervento creativo è quindi libero. Quando parliamo di Dio come causa prima intendiamo dire che egli non è la prima causa nella catena causa- effetto delle cose di questo mondo, ma quella che è causa dell’esistenza di questo mondo e di tutte le relazioni causa-effetto che in esso si trovano”. Tra le varie considerazioni che si potrebbero fare, ritengo molto importante che il chiarimento di Visintin, sviluppato comunque sulla base della magistrale impostazione tomistica, faccia giustizia dell’impossibilità decretata da Kant di applicare lo stesso principio di causa oltre l’ambito fenomenico.
A questo punto, prima di lasciare Hawking, ancora poche parole sul punto d’ arrivo della sua riflessione che lo ha portato ai confini tra fisica e metafisica. Come ha evidenziato Gianfranco Basti, lo scienziato britannico pare giunto esattamente alla stessa meta cui, poco meno di otto secoli fa, era pervenuto il Dottore angelico: questi, in fondo a tutte le “cinque vie”, dopo aver dimostrato la necessità dell’ esistenza del Principio metafisico fondamentale, concludeva con la frase: “e questo lo chiamiamo Dio”. Hawking, alla fine della sua intervista, usa parole simili: “Se crede, può dire che Dio sia la risposta alla sua domanda”. L’ ultimo passaggio che però l’ agnostico Hawking non ha compiuto è quello della fede nel Dio Personale della Bibbia. Ma, per l’appunto, in quest’ultimo passaggio entra in gioco la dimensione della fede che appartiene al mistero del rapporto di ogni coscienza umana con l’ unico, vero Dio.
In buona sostanza, a partire dagli assiomi metafisici propri della filosofia realista dell’ Aquinate, la riflessione puramente razionale, a prescindere da qualunque fede religiosa, è necessitata a riconoscere l’ esistenza di un Assoluto trascendente. Usando ancora le parole della Summa Theologiae: “E’ evidente infatti che il mondo conduce alla conoscenza della potenza divina creante, sia che il mondo non sia da sempre, sia che da sempre sia stato”. Ovviamente, nell’ esperienza di fede delle grandi religioni monoteiste “la potenza divina creante” si arricchisce di tutti i connotati del Dio della Rivelazione. E ciò risulta coerente con tutta la tradizione ed il magistero della Chiesa Cattolica.