– non ho capito perchè se ritengo che la mente sia un prodotto del cervello questo renda automaticamente escludibile una mia volontà o desiderio di ottenere qualcosa, come ad esempio la mia stessa guarigione.

– Infatti io stesso ho detto che quel tipo di guarigione spontanea non sarebbe spiegabile da ipotesi quali quelle che ho fatto in precedenza sempre che abbiano senso negli altri casi, il che è ovviamente da verificare.

– non credo che abbiamo i mezzi per escludere ipotesi che ancora non siamo in grado di formulare, tanto è vero che le chiamiamo miracoli, proprio finchè non le spieghiamo. Questo non implica nè che non sia lecito chiamarle miracoli (potrebbero essere insipiegabili per sempre) nè che sia obbligatorio ritenere che non saranno mai spiegate.

IL fatto che la volontà sia un puro concetto non implica necessariamente che nell’esprimerla il cervello non intenti un particolare “comportamento elettro-chimico”.

Quando una mamma vede il figlio in pericolo pare in grado di sviluppare, ad esempio, comportamenti particolarmente coraggiosi ed una annessa forza fisica di cui sarebbe altrimenti incapace. Mi pare logico dedurre che il suo cervello in questo caso riesca a reclutare le fibre muscolari da contrarre con un’efficienza non paragonabile a quella delle condizioni di vita “normali”. Allo stesso modo una persona in pericolo di vita che è magari intrappolata sottacqua è in grado di strapparsi un dito per sopravvivere, superando soglie di dolore altrimenti ingestibili in condizioni normali. Mi parrebbe logico dedurre che questi siano esempi di capacità di controllo del cervello sul corpo che sono al di fuori della cosiddetta norma.

Credo che l’uomo abbia una sua volontà, si, credo che tale volontà si basi su una serie di criteri che sono “immagazzinati” all’interno del nostro cervello sotto forma di un mix di esperienze passate (sia dirette che riferite) ed eredità genetica (che codifica istinti di sopravvivenza e volontà molto basiche) . Penso inoltre che la forma fisica di organizzazione di tali informazioni si realizzi a livello delle interconnessioni neuronali.

ti garantisco che si tratta di una pura coincidenza, non ritengo vi sia nulla di razionale nelle affermazioni degli esponenti di Scientology, che mi pare un’associazione a delinquere più che una religione.

ho letto la risposta di Alessandra, stavo infatti cercando nel frattempo sul web, ahimè senza successo, maggiori informazioni sui casi da lei citati, ad esempio quello di Maria Birè, se mi aiutate nella ricerca vi ringrazio.

Quindi se ho capito bene credi nel libero arbitrio, cioè che la volontà cosciente non sia una semplice interpretazione dei propri pensieri come la causa delle proprie azioni, come nel punto di vista puramente deterministico.
Sono contento di ciò, visto che è anche l’interpretazione di un credente. Cmq, se mi permetto, i tuoi esempi non calzano proprio, perchè qui si sta parlando di eventi fisici e chimici che avvengono all’interno del corpo umano i quali sappiamo sfuggono a qualsiasi controllo della nostra volontà, ovvero sono totalmente inconsci. La volontà, invece, come dai tuoi esempi attiene al nostro rapporto con il mondo esterno, o al limite con il livello puramente mentale, ma non può nulla (per fortuna) al livello del funzionamento dei nostri organi interni o addirittura delle singole cellule. E’ vero che nei tuoi esempi questa interazione mente (direi inconscia) e corpo sia palese, tuttavia il pericolo è sempre percepito attraverso i soliti cinque sensi. Mentre non è detto che sia sempre così nel caso di malfunzionamenti interni, come per es. le malattie tumorali, anzi come sappiamo, la prevenzione per certi tumori è fondamentale, proprio perchè questi possono crescere, purtroppo, senza che se ne abbia coscienza. Per questo bisogna intendersi sulla definizione di mente. Io intendo per “mente” solo l’esperienza soggettiva cosciente (in questo caso il desiderare) e non tutta la coscienza che comprende anche i livelli inconsci. Per es. non si può negare che qualsiasi guarigione spontanea non possa che avvenire a livello inconscio. Ma allora ciò significherebbe che il livello superficiale soggettivo e quindi cosciente possa alterare in qualche modo il livello più profondo ed inconscio che comanda quasi tutta l’attività cerebrale, e non solo viceversa. Per fare un paragone si potrebbe avere anche la capacità di fermare il cuore coscientemente o rallentarne le pulsazioni, oppure addirittura imporre con la propria volontà la dilatazione pupillare, ecc…
Anzi, in confronto ad un evento miracoloso, questi sarebbero giochetti da ragazzi perchè non si farebbe altro che attivare-disattivare una funzione già esistente. Mentre è ovvio che rimuovere una massa tumorale sarebbe un’operazione molto più complessa, come già detto, visto che ci dovrebbe essere il riconoscimento della massa tumorale ed una risposta adeguata da parte dell’organismo, anche se non ho capito perchè dovrebbe averci a che fare proprio il cervello. Per es. nel caso di malattie infettive e quindi di virus la risposta l’organismo produce automaticamente gli anticorpi senza aspettare, diciamo così, il consenso ufficiale dall’elaboratore centrale. Stessa cosa avviene per migliaia di altre importanti funzioni dell’organismo.

Ciao Antonio,
ottimo, son contento che vi siano dei punti di contatto tra i nostri pensieri, pur non essendo credente non ho mai considerato i credenti una categoria da cui prendere distanza, preferisco giudicare le singole affermazioni piuttosto che lo status o la categorizzazione.

“Non si può negare che qualsiasi guarigione spontanea non possa che avvenire a livello inconscio”

Sarei tendenzialmente d’accordo ma per escluderlo a priori dovremmo dimostrare che il desiderio conscio di guarire non abbia nessun effetto sull’effettiva guarigione. Eppure quanto spesso si ritiene che un corretto attegiamento mentale rispetto alla malattia (banalizziamo : una sorta di ottimismo) sia in realtà sinergico alla guarigione?

“anche se non ho capito perchè dovrebbe averci a che fare proprio il cervello. Per es. nel caso di malattie infettive e quindi di virus la risposta l’organismo produce automaticamente gli anticorpi senza aspettare, diciamo così, il consenso ufficiale dall’elaboratore centrale. Stessa cosa avviene per migliaia di altre importanti funzioni dell’organismo.”

E’ correttissimo quanto dici la mia infatti era solo un’ipotesi, che non esclude una serie di ipotesi alternative: ad esempio che vi possano essere differenze nelle capacità dei singoli organismi della stesse specie di produrre anticorpi, e che queste differenze in casi estremamente rari ed eccezionali possano essere così drastiche da produrre gli effetti di cui stiamo parlando.

Immagino che prese mille persone si possa tracciare un grafico che misure l’efficienza dei sistemi immunitari dei singoli, prese un milione, un miliardo di persone potremmo ritrovarci con una campana ai cui estremi abbiamo casi in cui il sistema immunitario ha subito una variazione sinergica alla gestione di questi particolari casi.

Ora se su undici miliardi di persone esistono solo 11 persone in grado di guarire dal tumore e di queste solo 4 se ne ammalano, e di queste quattro solo una è cattolica e decide di andare a Lourdes, possiamo ipotesi alternative sui motivi della sua guarigione rimangono lecite, era solo questa la chiave del mio ragionamento.

Quella di Lourdes avrà la giusta risonanza mediatica, la risonanza mediatica delle altre 3 dipenderà da tutta una serie di fattori.

Ovviamente uso il tumore per semplificare, ma il concetto si applica anche ad altri problemi di salute.

“A me pare che consideri la mente una specie di epifenomeno, il quale, per ovvie ragioni, non può avere alcun effetto sulla materia.
Quando poi sostieni che la volontà è solo un concetto, posso obiettarti che lo è anche lo stesso Dio. Quindi se da un concetto puoi derivare una vera guarigione, affermare che questa provenga dalla volontà umana o da Dio non fa alcuna differenza, anche se il primo è se vogliamo un concetto più familiare, per qualcuno.”

Beh diciamo che quello che definiamo comunemente come mente sono portato a ritenerlo nient’altro che la capacità del cervello di compiere delle astrazioni, di riflettere su se stesso e sulle proprie esperienze.
La volontà è un concetto, nel senso che è il nome che noi diamo ad un insieme di fenomeni chimici e fisici che avvengono all’interno del nostro cervello, nello specifico a quel sott’insieme di fenomeni che codifica l’intenzione di agire in un modo o in un altro. Quando voglio muovere un braccio, non è il concetto di volontà che crea il movimento ma un insieme di impulsi a cui noi diamo il nome di “volontà di muovere il braccio”, ma che ha sicuramente origine nel nostro cervello.

Sul fatto che il corpo sia in realtà un insieme di meccanismi in qualche modo disgiunti sono assolutamente d’accordo, da un lato le cellule sono specializzate nei loro vari distretti a compiere compiti specifici, tale specializzazione si suppone derivi da una codifica di compiti che avviene a livello genetico, ma durante la sua vita la cellula non opera certo con la “coscienza” d’esser parte di un meccanismo, semplicemente esegue scambi chimici con le cellule che ha intorno, le quali “guarda caso” hanno specializzazioni sinergiche alle sue.

Un po’ come ogni router o switch su internet non sa d’essere parte di una rete, semplicemente filtra e dirige bit al suo nodo vicino, mentre il concetto di rete si realizza solo a livello macro.

Il cervello è a sua volta un organo con determinate funzioni cui si aggiunge quella di riflettere su sè stesso e sull’organismo nel suo insieme.

Ho dimenticato la parte della sinergia cieca tra le varie componenti, ovvero l’anarchia ordinata che permette la sopravvivenza dell’intero organismo. Se ho capito bene applichi la selezione naturale darwiniana anche all’interno dello stesso organismo. Su questo non mi trovi d’accordo, come nemmeno sulla stessa selezione naturale darwiniana quale unico motore dell’evoluzione biologica. Ma rimaniamo al primo caso. Se questa ipotesi fosse vera ti chiedo: come fa a riconoscere un organismo la presenza di corpi estranei all’organismo, per es. nel caso di trapianti d’organi che causano il noto fenomeno del rigetto?
Infatti pur essendo la funzione la medesima, l’estraneità di quell’organo in quel particolare organismo è riconosciuta e causa il rigetto. Se ci fosse la totale anarchia tra le varie funzioni perchè il rigetto? Oppure il sistema immunitario rappresenta un’eccezione alla regola in quanto per difendere l’intero organismo dagli attacchi esterni, non può non riconoscere l’interno dell’organismo dall’esterno. Ma non potrebbero esserci altre eccezioni? E poi qual è il meccanismo di selezione (per la teoria darwiniana è l’ambiente) visto che per un qualsiasi organo l’ambiente non può che essere rappresentanto dall’organismo stesso. Quindi l’organismo seleziona l’organo che modifica l’organismo. Vale lo stesso anche per la teoria della selezione naturale, almeno secondo Lewontin, per il quale il termine di “nicchia ecologica” non è corretto. Secondo Lewontin un genotipo incorpora anche il dato ambientale e parlare solo di un determinato organismo indipendente dal suo contesto ambientale non ha alcun senso. Fecero lo stesso errore quando portarono una “nicchia ecologica” su Marte per verificare la presenza di vita extraterrestre. Ma la nicchia ha senso quando si conosce l’organismo che deve riempirla; quindi nel caso di Marte, paradossalmente, per portare una nicchia adeguata si avrebbe dovuto prima conoscere l’organismo marziano.