Sinceramente non mi sento di approvare questo genere di articoli, non siamo qui per combattere le persone, se capite cosa intendo.

E’ sempre evidente che il cuore dell’uomo è abitato e spesso tormentato da molteplici domande di cui desidera ardentemente ricevere risposta. Mediante il suo lavoro, la sua riflessione, la sua ricerca, la sua meditazione, la sua preghiera, l’uomo è capace di ricevere tale risposta… non sempre però.
Queste pagine non vogliono essere filosofiche, ma tengono a sottolineare l’esistenza di questi perché e la loro legittimità. E’ normale che l’uomo, proprio a causa della sua umanità, ponga e si ponga, in questa o quella circostanza, la famosa domanda: “ perché?”, anche di fronte a Dio, quando si dispone a credere in lui.
Ho incontrato tante persone credenti le quali pensavano seriamente che interrogare Dio fosse strettamente proibito a causa della sua Onnipotenza, che non tollererebbe nessun perché nel cuore dell’uomo.. Grave errore, Dio stesso aspetterà che lo si interroghi… non però in qualunque modo! Non si interroga Dio per mezzo della magia, della divinazione o di un qualsiasi ricorso a forze occulte.
Non si interroga Dio nemmeno con spirito rivendicatore, considerando come dovuto che egli ci risponda quando e come lo vogliamo noi.
Si interroga Dio così come un bambino interroga suo padre, con fiducia e pazienza, sicuri che la risposta sarà data a tempo debito, quando saremo in grado di “assimilarla”.

Le due specie di perchè

Il cuore umano è abitato da 2 specie di perché.

1) I perché “a misura d’uomo”.

Si tratta di quei perché che riguardano tutti i settori della vita umana e le cui risposte sono alla nostra portata, anche se non ci sono immediatamente accessibili.
Quando lo scienziato Isaac Newton ha osservato la caduta di una mela, si è posto la domanda: “ Perché è caduta verso il suolo?”, e così dopo lunga riflessione stata data la risposta contenuta nella teoria sulla gravitazione.
Questa risposta era già alla portata di Newton, e forse egli era il primo a porsi la domanda.
In tutti gli ambiti della nostra vita, secondo le circostanze, spontanee o determinate da noi, dobbiamo così confrontarci con dei perché, la cui risposta ci è (o ci sarà) accessibile.

2) I perché che trascendono l’uomo.

Esiste però un’altra serie di perché, la cui risposta razionale non sarà mai, su questa terra, accessibile all’Uomo. Ci fu un tempo, non molto lontano, in cui si pensava che i progressi della scienza e la crescita dell’intelligenza umana avrebbero permesso di risolvere i perché fondamentali. Ma l’ipotesi è stata poi abbandonata.
Sappiamo adesso, eccetto alcuni irriducibili, che l’uomo porta dentro di sé alcuni perché di cui non potrà mai darsi egli stesso la risposta: “Chi sono?”, “Perché esisto?”, “Perché esistono il male e la sofferenza?”, “Che cos’è la mia morte?” etc…
Questi perché riguardano in un modo o in un altro il senso stesso della nostra vita, quel che determina la nostra identità e gli avvenimenti imprevedibili della nostra esistenza. C’è nel cuore dell’uomo una volontà di senso alla propria vita, il che è profondamente legittimo. E’ grave invece quando non ci si pone più la domanda o la si anestetizza in noi.
Ma la risposta a questi perché che trascendono l’uomo potrà essere data solamente da un Altro da Dio.
Penso alla storia autentica di quel giovane pugile ebreo, di origine greca e molto poco “credente nella propria fede ebraica”, Salamo Arouch.
Imprigionato per diversi anni ad Auschwitz, egli ha potuto salvare la propria vita soltanto grazie alla propria abilità nella lotta sul ring. Il capo del suo campo organizzava degli incontri di pugilato; se il giovane ebreo avesse perso, anche solo una volta, sarebbe morto.
Egli disputò 200 partite, riportò ogni volta la vittoria e potè vedere la liberazione nel 1945.
A Hollywood è stata girata una superproduzione su questa storia affascinante.
Tuttavia ancora oggi, come egli stesso attesta, quest’uomo “miracolato di Auschwitz” esclama: “ “Perchè io? Perchè sono ancora in vita io?”. Egli ha visto centinaia e centinaia di compagni di prigionia andare a morire nei forni crematori e lui, solo fra migliaia, è sopravvissuto.
Perché? Questa domanda pungente lo ha proiettato, quasi suo malgrado, nell’evidenza di Dio, forse in maniera paradossale e anche ribelle davanti allo spettacolo di tante aberrazioni intorno a lui. Ma ciò non toglie che egli ha trovato la risposta al suo grido di perché in Dio, in una comprensione al di là della propria intelligenza, del proprio ragionamento; la sua vita è nelle mani di Dio.
Si avrebbe voglia di replicare: e allora la vita delle migliaia di altri scomparsi? Ma non si risponde allo scandalo del male intentando un processo a Dio.

Questi perché che trascendono l’uomo non sono un’ “anomalia della natura”, anzi! Essi manifestano una specie di “vuoto”, una mancanza di pienezza, di compimento che deve essere colmata; sono una provocazione a cercare la realizzazione del nostro essere proprio, della nostra identità stessa, la quale non è mai un’autorealizzazione, un pieno sviluppo di per sé. Questo compimento di ciò che noi siamo e al quale aspiriamo non può realizzarsi che in una relazione e in una comunione con Dio. A questo ci attirano i perché, nella misura però in cui la risposta che diamo loro non ci trascini, non ci faccia sprofondare nell’impasse, nell’illusione o nella menzogna.
Complessivamente possiamo distinguere nel comportamento umano tre maniere (talmente differenti!) di rispondere ai perché riguardanti il senso dell’esistenza. Del resto, nel corso della sua vita, una persona può oscillare dall’una all’altra maniera, oppure aderire costantemente a una sola di esse.

1) La fuga.
Tanti dei nostri contemporanei passano il tempo a fuggire questo perché, spesso senza nemmeno rendersene conto. Gli aspetti di questa fuga in avanti sono molteplici e svariati, talvolta in apparenti. Citerò soltanto alcuni esempi.
Il pretesto del tempo che manca, quante volte diciamo: “Non ho tempo per queste cose, ho già abbastanza da fare…” come se le nostre occupazioni, anche le più lodevoli bastassero alla nostra vita e in definitiva il senso della nostra vita non ci riguardasse. Riempire una vita non vuol dire darle senso o farla giungere a compimento, tutt’altro!
La filosofia dell’assurdo è anch’essa una fuga magistrale e molti ci sono cascati. Dichiarare perentoriamente che questi perché sono inutili e illusori, affermare che l’esistenza è fatta così, come un’emanazione continua del caso, che proporle un senso rientra nell’assurdità più totale, che bisogna “farsi una ragione”o aprire gli occhi: la domanda è senza risposta perché la risposta non esiste! E’ questa una forma d’orgoglio dell’intelligenza che porta soltanto all’ottenebramento dell’intelligenza stessa.
La disperazione è senza dubbio la forma più perfida di fuga in avanti. E’ una delle più gravi malattie sociali (e spirituali) della nostra epoca, i cui sintomi rimangono a lungo nascosti.
Non parlo qui della disperazione che reagisce a un trauma affettivo o un insuccesso (per esempio), ma della fuga più o meno suicida nella disperazione riguardo al valore dell’esistenza e alla qualità di una vita e di una storia umane.
Si tratta di una specie di dimissione progressiva, forse non molto consapevole all’inizio, rispetto alla responsabilità, al fatto che “vale la pena” di vivere e di vivere “ a fondo”, in poche parole di credere nell’uomo che sono.
E’ eloquente una statistica: il Canada, paese in cui i giovani sono i più ricchi al mondo e hanno tutte le ragioni di essere felici, è anche il paese in cui i giovani si suicidano di più… di che far riflettere sul perché dell’esistenza e sulla nozione di felicità!
Non dobbiamo dimenticare che gli psichiatri, in particolar modo la scuola di Viktor Frankl, conosciuta in tutto il mondo, hanno constatato l’apparizione da una ventina d’anni circa a questa parte, nelle società dette industrializzate, di una nuova forma di depressione nervosa, chiamata noogena.
Si tratta di una depressione particolare, che raggruppa dal 15 al 20% di tutte le depressioni, che non nasce da un conflitto psicologico, ma da una questione di ordine più spirituale (in senso lato), e che riguarda la mancanza di un senso vero all’esistenza: si diventa depressi per non cercare o non trovare una risposta al perché.

2) L’investimento in un valore umano.
Intendiamoci bene: non si tratta di fare qui il processo dei valori umani salvo quelli che sono pervertiti o menzogneri. I valori morali, umani o personali, sono fondamentali per l’equilibrio di una società e di un individuo; sono altrettanti punti di riferimento da cercare e promuovere per favorire questo equilibrio ma, qualunque sia la loro qualità non costituiscono di per sé mai uno scopo. In altre parole: nessuno di essi può realisticamente e durevolmente diventare il senso di una vita, la risposta a un perché fondamentale dell’anima.
Ogni valore umano costruttivo sarà soltanto strumentale. Orbene, molte persone, credenti o no, almeno durante un periodo della loro vita, investono le loro energie in uno o più di tali valori.
Qualcuno replicherà che è meglio questo piuttosto che la fuga, di cui parlavamo in precedenza. Forse, ma… ogni valore umano, fosse anche il più nobile e ammirevole, se è eretto a scopo ultimo di una vita, diventa captativo della persona, esclusivo costrittivo, poiché, per quanto bello sia, è soltanto umano e limitato. Un tale scopo, invidiabile all’inizio, finisce col trasformarsi in ideologia.
Molte ideologie, cause di molteplici sofferenze, sono nate da un simile investimento in un valore umano. Ora ciò che è soltanto umano, per quanto bello non può appagare l’uomo e la sua sete di senso e di assoluto.
Alcuni esempi ci fanno capire meglio: la giustizia è un ammirevole valore umano. Siamo tutti, in quanto esseri umani, invitati a desiderarla e a ricercarla. Ma la giustizia non è uno scopo esistenziale. Non si può “consacrare la propria vita” alla giustizia. In tal caso, si tenderebbe a farne un idolo, malgrado la sua evidente qualità morale.
Lo stesso si può dire per la nonviolenza. Quelli che militano per la nonviolenza, “sacrificandole” una buona parte della loro vita, ne fanno un’ideologia; elaborano essi stessi sempre più esclusivamente il concetto di nonviolenza e l’erigono a “falso dio” della loro esistenza, vale a dire come principio motore, senso e scopo essenziale della propria vita. Tuttavia, la nonviolenza è in sé una cosa buona e merita di essere promossa, ma Dio solo rivela il senso di una vita; e quest’investimento, se è vissuto radicalmente, rischia di “velare” Dio.
Potrebbero essere citati altri valori lodevoli quali la famiglia. Chi dubiterebbe dell’importanza di questo valore di cui il nostro mondo ha tanto bisogno? Tuttavia, esistono delle maniere di investire tutte le proprie energie in uno schema di famiglia che portano a delle chiusure e nuocciono alla fecondità della famiglia. La famiglia infatti non attinge in sé stessa il proprio senso, ma lo riceve da Dio.
Ricorderò infine l’esempio dell’arte, anch’essa uno dei valori fondamentali di una società. Investire le proprie energie in una certa forma di arte fino a farne la “sostanza” della propria vita, diventa profondamente narcisistico e genera una specie di ripiegamento su sé stessi evidente. E’ bene però coltivare le proprie attitudini artistiche. Ma una cosa è praticare la propria arte per sé (anche se questa procura migliaia di ammiratori), altra cosa è viverla in dipendenza da un Altro, alla presenza di Dio.

3) L’apertura a Dio.
Accettare che un’esistenza dipenda da un Altro che ce la da, che posi il suo sguardo su di essa e divenga, perché no, un amico, ecco sommariamente che cos’è l’apertura a Dio.
La nozione di fede ha dunque il suo ruolo, poiché non si può accettare realmente la presenza divina senza un minimo di fede…tuttavia questa fede può essere inficiata da concezioni erronee riguardo a questo Dio che si ritiene mi abbia creato e aspetti qualcosa da me.
Esistono due maniere per aprirsi a Dio. Coloro che sono in cerca della propria chiamata hanno evidentemente la fede. Senza di essa, anche se smbrasse loro fragile o tiepida, non si porrebbero affatto la domanda della loro vocazione. Ci situiamo dunque nell’evidenza della fede: Dio esiste e in un modo o in un altro io l’ho incontrato, questo Dio di Gesù Cristo, e la sua grazia ha almeno cominciato a lavorare in me, sino a far germogliare un desiderio di seguirlo, di servirlo, di amarlo.
Adesso come mi situo di fonte a Lui? Come lo accolgo? Come “gestisco” il mio rapporto con lui, nel quadro della mia chiamata?
In questo entrano in gioco le due maniere di aprirsi a lui. In realtà, la scelta è molto più ampia, ma è vero che il nostro atteggiamento si articola intorno a uno di questi due assi:
1) o io stesso procuro un senso alla mia vita, sotto lo sguardo di Dio. Io credo in lui, so che mi chiama e decido, senza dubbio con la migliore delle intenzioni, cos’è bene che io faccia della mia vita per lui. Riconosciamo che parecchi cristiani hanno “risolto” così il problema della loro vocazione: conservare l’iniziativa (il più delle volte in tutta onestà) delle mie azioni, delle mie decisioni…ma lo si fa nella fede, in ciò che si ritiene buono per la gloria di Dio e il servizio della Chiesa;
2) oppure lascio che Dio mi faccia comprendere la mia propria chiamata, che può sorprendermi. Mi metto a sua disposizione per ricevere -e non decidere io stesso- ciò che egli aspetta da me. Dovrò talvolta pazientare, lasciarmi maturare, perché il suo desiderio su di me sia ben accolto dalla mia anima. A volte poi, egli sembrerà aver fretta e farà conoscere chiaramente presto questa sua chiamata.
La differenza è in quel sentimento di abbandono fiducioso e vigile, assolutamente non passivo, che caratterizza la mia disposizione personale: Dio ha un’aspettativa speciale nei miei confronti; spetta a lui farmela conoscere, tocca a me mettermi in ascolto.
Inutile aggiungere, senza confronto di valore, che questo secondo atteggiamento è preferito da Dio, perché gli lascia la libertà di parlarmi come ad un amico e a misura delle mie capacità attuali.
Dio gradisce evidentemente tutti gli sforzi, tutte le disposizioni che tendono a servirlo, a mettersi alla sua sequela, a promuovere la verità del vangelo.
Perché Egli è riconoscente a quelli che organizzano la loro vita secondo i dati della fede, ma il suo amore è fatto in modo tale che a Lui piace che ce lo possa esprimere, per esempio attraverso la manifestazione di una chiamata.

Sembra proprio che il vero senso della mia vita, accompagnato dalla scoperta della mia vocazione, non possa essere che ricevuto. Ci vorrà forse del tempo, ci vorranno forse errori, rivolte o incomprensioni perché io possa essere in grado di ricevere la luce del Signore ma in realtà non ci si può mai appropriare di essa.
Talvolta Dio ne lascia sfuggire qualche riflesso quando io tento in maniera troppo “volontaristica” di captare questa luce. Egli accetta di essere un po’ strapazzato dalla mia insistenza o dalla mia temerarietà e, considerando i miei sforzi (e forse le mie buone intenzioni) mi acccorda secondo le circostanze un raggio della sua luce.
E in quanto alla mia chiamata che mi riguarda, anche se mi sembra di avere già cominciato a mettermi, di mia propria iniziativa, ala sequela di Cristo, rimarrò tuttavia insoddisfatto nel mio essere profondo finchè non avrò accettato di ricevere da Dio quel dono che è la luce sulla mia vocazione.
Sì, finchè indicherò a me stesso, nella fede, la mia propria chiamata e,per di più, finchè cercherò di fuggirla, l’insoddisfazione persisterà nel mio cuore, con l’impressione che non sono arrivato nè alla vera luce né a quello per cui sono portato realmente.
Devo imparare a ricevere da Dio la sua propria sapienza sulla mia vita, la sola che farà la mia felicità. Ciò non significa tuttavia che io debba subire una volontà divina come una marionetta nelle mani del suo padrone.
L’essenziale è lasciar emergere nel mio campo di coscienza quel che già porto in me (nell’ordine di questa sapienza) e che è molto ingombrato e soffocato da ogni specie di rivolte, di paure o di desideri multiformi e spesso contraddittori.
Quel che è bene comprendere prima di tutto è che Dio spera già da me quel che (forse) ancora ignoro. E se Egli lo spera, vuol dire che mi ha già dato la grazia e la forza necessaria per compierlo.

Da La chiamata di Dio, Philippe Madre.