Anzitutto grazie per la buona disposizione con cui avete accolto il mio commento. Gli argomenti sono densi e meriterebbero interi libri, chiedo venia per non poterli liquidare con un’estrema sintesi.

@Flavio: non sarei così sicuro, come te, che io sia pieno di certezze morali. Bisognerebbe cominciare con il capire cosa intendiamo per morale, probabilmente cose diverse, e poi sondare quali sono le nostre certezze morali. E credo che scopriremmo che io ne ho molte di meno perché dal mio punto di vista il concetto di morale è appunto solo un concetto e quindi è soggettivo (ebbene sì, sono un relativista: tuoni e fulmini su di me).
E ora posso dire una parola sugli esempi che fai. Riguardo al bambino di un anno, non è una certezza morale quanto cognitiva. Il bambino di un anno è fisiologicamente impedito, e quindi siamo già sconfinati da un ambito morale a un ambito scientifico. Quanto all’innamoramento, è semplicemente falso che sia uguale per tutti. Gli uomini non sono affatto tutti uguali. Ne ho esperienza e penso che anche voi l’abbiate di ciò, anche se mi trovo a ricordarvelo: di fatto, le concezioni di amore sono tante quante sono gli esseri umani, e cambiano anche all’interno di una vita e di una stessa persona, e spesso cambiano anche all’interno di una stessa storia d’amore, col passare del tempo e il mutare delle condizioni e delle persone che la stanno vivendo. Quanto al fatto in sé che una buona maggioranza degli esseri viventi siano spinti alla riproduzione, qui si torna al fatto fisiologico e quindi si esce dall’ambito morale. Dico una buona maggioranza perché esistono anche persone anaffettive e/o asessuali, e peraltro, buona parte degli esseri umani attraversano nella loro vita fasi, periodi più o meno lunghi di anaffettività o asessualità. Generalizzare, quando si ha a che fare con la complessità delle manifestazioni viventi e umane, è quasi sempre scorretto, manca il punto. E quindi, tornando sull’argomento, affermare che il non credente vive una mancanza, di cui magari è addirittura inconsapevole, non potendo derivare dall’esperienza reale dell’intimità dell’altra persona di cui si sta parlando (che è impossibile), non può che derivare da un pregiudizio generalizzante, che parte dalla propria condizione personale e particolare (“per me la felicità è impossibile senza il trascendente”) e la estende impropriamente sul genere umano nella sua interezza. Attribuire all’universale ciò che è del particolare.

@Paolo Viti: ciò che dici è giusto, e però ti sarà chiaro dalla mia risposta a Flavio, che dal mio punto di vista è impossibile e comunque scorretto parlare di “che cos’è la felicità”. Ogni essere umano ha un’intimità, una profondità totalmente diversa non solo da quella degli altri sei miliardi di esseri umani, ma cambia anche all’interno della sua stessa vita, attraversa fasi, periodi, mutamenti; e anche in un istante singolo della sua vita, l’io è plurale, è una serie di istanze non tutte ugualmente consce, e spesso in conflitto tra loro. Quindi non si può parlare di “cos’è la Felicità”. Ci si può, al più, chiedere che cosa ci rende felici, che cosa rende felice me, che cosa rende felice te, perlomeno in questo momento, in questa fase della propria vita; e, volendo, si può poi approfondire il discorso sull’ambito morale e pratico, chiedendosi in che modo possiamo cercare di essere felici entrambi, per quanto possibile, collaborando insieme a questo risultato – ma staremmo già andando verso un altro argomento che non è il caso di aprire qui.
E comunque, anche chiedersi questo, non è detto che sia appropriato. Lo è da un punto di vista teoretico, è corretto, ma non è detto che la felicità si ottenga rincorrendola affannosamente, desiderandola, e interrogandosi angosciosamente su di essa, su cos’è, su cosa non è, se “questa” sia la “vera” felicità, o non piuttosto “quella”. C’è chi sostiene che si è felici quando si smette di chiedersi se si è felici, e probabilmente in questo detto c’è più verità di quanto possa sembrare a un primo impatto frettoloso.
Questi valgano come suggerimenti molto di base e posti in modo semplice. Un’ultima cosa da dire, però, è che la mia esperienza è profondamente diversa dalla tua; in quanto io ho conosciuto e conosco persone che hanno vissuto la fine delle proprie credenze religiose come una liberazione e che dopo hanno conosciuto una maggiore o una piena serenità interiore. E anche persone che non hanno mai avuto una credenza religiosa e che tuttavia vivono felicemente. Ovviamente avviene anche il caso contrario: anche una conversione può portare a maggiore o piena serenità interiore, prima sconosciuta, come nel caso di una mia carissima amica che adesso è monaca. Dipende dalla persona e dal caso, mi premeva sottolineare però che l’affermazione che non esistano atei che vivono meglio dopo aver perso la fede è controfattuale e che contrasta con la mia esperienza. Molti credenti ad affermazioni del genere rispondono che, in questi casi, il non credente di turno si sta solo illudendo (sempre e per forza), e che la sua non è “vera” felicità (misurando tale “verità”, come detto prima, unicamente sul proprio personale concetto soggettivo che quindi può valere al massimo per sé stessi in quella fase della propria vita), escludendo a prescindere che un non credente possa vivere bene senza il trascendente, solo perché non è possibile farlo per loro stessi. Ma confido che una simile ingenuità non appartenga ai miei attuali interlocutori.