E’ impossibile essere d’accordo sull’etica, su ciò che è bene o male nell’azione, se non lo si è sulla metafisica e sull’antropologia. Siccome l’etica è inevitabile, lo è anche l’antropologia.
Per antropologia, logos dell’antropos, si intende una teoria sulla natura dell’uomo. Ma non intendo un pensiero empirico, da addetti ai lavori. Tutti noi necessitiamo di una antropologia, specialmente noi medici. Ma non c’è per nulla bisogno di essere antropologi per professione, come tutti hanno bisogno del medico di famiglia, non di un premio Nobel, di un accademico, per essere curati ( almeno ordinariamente).
Allo stesso modo, tutti abbiamo bisogno di essere filosofi, non certo di avere un filosofo come consulente, come invece vi è il “coach” per l’attore o l’agente per lo scrittore. Socrate direbbe che un filosofo di professione, da consulenza, come lo sono i bioeticisti – o molti di loro-, è una contraddizione in termini. L’amante della sapienza, infatti, o professionista dell’amore, ha un significato equivoco.
Ma uno può eludere questo rischio, della professionalizzazione dell’etica, ma non quello di amante della verità. Non c’è solo la “dipendenza” da sostanze, da introiti corporei, ma anche spirituale, da “sostanze” come la verità, la saggezza, l’amicizia, la gioia, la bellezza…
La verità ha due origini, scientifica e filosofica. Einstein diceva che la prima senza la seconda è arida, mentre la seconda senza la prima è vuota.
La differenza tra le due non è di grado, di quantità, ma di specie, di razza. Aumentare gli effetti speciali non causa una comprensione più profonda della trama di un film.
Per esempio, la scienza ti dice quando vuoi abortire: al concepimento o al quinto giorno, oppure alla dodicesima settimana? Ti dice anche come puoi farlo, con una pillola o un bisturi. L’unica cosa che non ti dirà mai è se è una cosa buona o no il farlo. A dire il vero, molte filosofie contemporanee ci dicono che non possono farlo, che nemmeno il pensiero ci può dire qualcosa di assoluto, di valoriale e non negoziale. Si chiamano scettici, e in questi interventi che vediamo nei commenti in UCCR, specialmente in uno recente, che citava Nietzsche, si possono anche classificare come relativisti morali, o soggettivisti morali.
Penso, infatti, che “ la vera alternativa – per citare Alasdair McIntyre, After virtue, 1981; trad.: Dopo la virtù, Feltrinelli, 1988 – a cui si trova davanti il pensiero contemporaneo è o Nietzsche o Aristotele”.
Eppure la mente umana ha bisogno di questi interrogativi. Lo fa filosofando. La scienza no, non ci prova nemmeno. La filosofia assomiglia in questo alla religione. Si differenziano per l’origine: una chiede l’ascolto, una fonte indipendente da me, esige una tradizione, una comunità, che mi trasmette la fede. La filosofia no: chiede solo l’ascolto del mio intimo, del ragionamento. Vuole solo pensieri chiari e distinti, del mio ego elucubrante. Eppure molte delle loro domande sono le stesse. La scienza, invece, non solo non ha lo stesso metodo, ma nemmeno le stesse domande. Una delle domande comuni tra filosofia e religione è quella dell’antropologia. Chi è l’uomo?
Tralascio la risposta alla censura che mi verrà subito fatta di non nominare i maschi, le femmine, i trans, gli ermafroditi, e tutti i possibili orientamenti. Non c’è spazio.
Ritorniamo alla distinzione chiave. Perché Aristotele e non Nietzsche? Perché lo Stagirita ha dimostrato che l’antropologia è la base dell’etica. L’unica base per l’etica si appoggia a un’antropologia, una psicologia in cui la virtù è possibile. In cui non c’è solo la ragione calcolante – un passero o una formica lo sanno fare meglio di noi, sanno meglio di noi ricavare un vantaggio da un’occasione o da un gruppo sociale. C’è anche una ragione costituita dalle virtù dianoetiche ed etiche. Le prima garantiscono la bontà del mezzo, la saggezza, l’escogitare i mezzi adatti a un fine buono, assicurato a sua volta dalle virtù etiche. Ma questo è possibile solo quando vissuto in una comunità. Ma vorrei citare da ultimo ancora Aristotele (visio docentis est principium doctrinae, diceva l’Angelico), per capire perchè l’occidente postilluminista, democratico e “laico”, si sia tanto allontanato dalle sue radici, per sposare Nietzsche, Dioniso, il decostruzionismo, le deviazioni da Ippocrate, dall’umanità nella medicina:” La scelta corretta non sarà possibile senza la prudenza e la virtù: l’una determina infatti il fine, l’altra ci fa compiere le azioni atte a raggiungerlo…E’ certo poi che la prudenza non è padrona della sapienza e della parte migliore dell’anima, come neppure la medicina è padrona della salute: infatti non si serve di lei, ma cerca di vedere come essa si possa produrre; la prudenza dunque comanda in vista della sapienza, ma non comanda alla sapienza. Altrimenti è come se si dicesse che la politica comanda agli dèi, perchè impera su tutto l’ordinamento interno della città” (Nicomachea,L.VI).

Noto che nominate spesso Einstein come “simpatizzante” del cristianesimo o comunque come possibilista “Teista”. Volevo lasciarvi un suo lascito riguardo la religione:

“La religione del futuro dovrà essere una religione cosmica, che trascenda il Dio personale ed eviti dogmi e teologie. Dovrà abbracciare la sfera naturale e quella spirituale, basandosi su un senso religioso che nasca dal sentire tutte le cose naturali e spirituali come un’unità carica di senso. il buddhismo corrisponde a questa descrizione. (…) Se esiste una religione in grado di far fronte alle esigenze della scienza moderna, quella è il buddhismo.“

Albert Einstein